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梅拉布·马马尔达什维利: 何等为人起起起起止.
20世纪最伟大的哲学家之一的梅拉布·马马尔达什维利(英语:Merab Mamerdashvili)认为生命挑战一个人的存在或存在. 但是,什么是“幸福”,与“幸福”有什么不同? 笛卡尔原则,康德原则和卡夫卡原则在现代世界如何相互作用? “为什么?” 或“为什么?” —— 其中哪些问题反映了我们存在的意义? 马马达什维利所说的人类学灾难是什么? 我们得到了它。
(英语).
梅拉布·康斯坦丁诺维奇 马纳尔达什维利
成为或不成为?
现代俄罗斯心理学家德·莱昂蒂耶夫(D. Leontiev)指出,尽管哲学和新闻文学的传播,但这一概念几乎没有任何确切的定义. 缺乏一个毫不含糊的简短定义的原因不是概念本身的复杂性,而是马马达什维利本人思想的认知坐标的特殊性. 事实是,他明确区分(这是古典哲学传统)“安危”和“安危”。 Mamardashvili提到“安然无事”的顺序,认为一切事情都是自己做的,没有一个人的参与和努力。 “存在”是指一个人“有思想”、“有爱”、“无爱”等。 也就是说,不是他自己想,爱,或想要的,而是某种东西,某种外部和他之外的力量,控制着他的生活过程. Mamerdashvili通过“作为”来理解生活中发生的那些罕见的行为和事件,正是由个人本人有意识的(善意)意志所为。 当人以自己为整个生命链环境的第一个原因时.
生活,根据马马达什维利的说法,挑战一个人的存在或存在. 作为自由人,一个人选择他一生中的形象(道). 成为(成为)意味着总是在自己的基础上采取行动,即自己承担行动的原因,而不是自己以外的原因。 例如,一个人选择一个职业,不是因为它有声望,或者说带来很多钱财,而是因为他选择这个职业作为他一生的事业,这需要他的充分参与和奉献. 换句话说,这不是外在的东西,有些保皇党引诱一个人,但是他从自己身上出发,从他的存在中自由选择一些活动. 这种生存选择的典范是苏格拉底的哲理化,对此他没有得到任何好处,即使面对惩罚的威胁,他也没有放弃.
“存在”和“存在”之间的区别可以用两个简单的问题表示:“为什么?” 和“为什么?” “ 毕竟,如果我们看到一块飞地,我们就不会问“它为什么飞?” 而是问“它为什么飞?” 并回答“可能是因为有人扔了它。” 也就是说,有一些外部的,独立于引发它的石头事业。问题"为什么?"预先假定存在能够自由确定入球的独立意志. 关于一些人的一些行动,很恰当的是问“他(她/他们)为什么要这样做?” 然而,这并不意味着“为什么?”问题在人类生活领域是先验合法的。 其他人,或者说,许多处于惯性被动存在状态的人(社会植被)基本上与飞地石没有什么区别. 她们还受到一些外部原因的驱使,无论是父母的愿望、时尚、文化定型观念、社会义务等等。
(英语).
当事人的死亡
Mamardashvili称“人类学灾难”是“存在”的完全主导地位,在20世纪几乎完全消除了“福祉”。 “ 数百万人的意识被意识形态(在欧洲 — — 法西斯主义,苏联 — — 社会主义)所吞噬,剥夺了他们独立生存的自决权。 应当指出,在21世纪,情况没有改变,甚至更糟。 自由主义的意识形态获得了胜利。 全球化的进程以及许多国家对西方消费社会模式的取向,都证明了全球化不可否认的主导地位。
回到人类学灾难的定义上,可以说,它与科吉特笛卡尔主题的死亡是同义的. 事实上,Mamerdashvili本人在“良心与文明”报告中直接指出,“人类学灾难”违反了第一个“K”原则(卡特西亚)。 " 笛卡尔原则 " 指出,在世界上,有些简单而立即明显的情况发生和发生,可以用 " 我是 " 的简短公式来表示。 这个提议,通过质疑其他一切,不仅揭示出世界上所发生的一切对人本身行动的某种依赖,而且也是任何可以想象的知识的绝对确定性和证据的起点。 从这个意义上讲,一个人能够说,“我认为,我存在,我可以。 “ 简而言之,世界应该做的一切都已经做了,这取决于你。 自然、自然力量和情况的任何反需要都不能剥夺一个人的原则性“我可以”。 只有他才能自愿地放弃这种生存特权,即成为奴隶(他的习惯,舆论,政治秩序等).
必须认识到,不可能脱离第二个“K”(Kanta)原则实现Cartesia原则,该原则表明在空间和时间有限的情况下(例如,一个人)可以有意义地进行认知、道德行动、评价、从搜索中获得满意等行为。 否则,任何事物都没有任何意义 — — 无限前行(以及后行).换句话说,这意味着这些条件是在这些行为具有意义的世界中实现的,也就是说,人们假定,世界可能变得毫无意义。 道德行动、评估以及寻求者的愿望的实现只对有限的人有意义。 对于一个无限而无所不在的人来说,关于它们的意义的问题从自身消失,从而得到解决。
但是,即使对有限的人来说,它并不总是而且不是任何地方,即使用适当的词语也可以说出“好”或“坏”,“美”或“丑”“真”或“假 ” 。 例如,如果一个动物吃了另一个动物,我们不能绝对肯定地说它是好还是坏,是正义还是错误。 就像祭祀人类一样 而当现代人利用自己的评估时,我们决不能忘记,人们含蓄地假定,使我们关于从事知识行为,道德评价等主张具有普遍意义的条件已经得到满足了. 因此,康德的原则指出,这是有意义的,因为在世界结构本身中,有一些特殊的 " 易懂的物体 " 保障这一权利和意义。
在上述原则中,不难承认基于自觉个人的基本自由的古典欧洲文化守则;自由,不可避免地预先假定自己对他人和自己的想法、言行负责。 事实上,这种“自由-责任”是整个文化(现代)和社会(民间社会)的系统形成因素。这种脉络中的"人类学灾难"可以被解释为向后现代的过渡,它基于古典欧洲价值观被遗忘. 如今,笛卡尔的科吉特主题,康德的超凡主题被马可斯的"一维人"所取而代之.
(英语).
我们出生是为了让卡夫卡成真
在前两个"K"原则得不到实现的条件下,第三个"K"(卡夫卡)原则的规则就出现了,因为有了相同的外部标志和主题提名,以及其自然参照人(对象函)的可观察性,卡提修斯和康德原则所设定的一切没有实现. 实现Kafka原则意味着“僵尸状况”的出现,在这种状况中,发生的一切都与人类相当相类似,但在现实中却缺乏人性(即有可能成为自由自觉者)。 Baudrillard将这种情况描述为签字者与所表示者分开。 空符号会变成 simulacrum. 失去主观性的人(在笛卡尔意义上)也成为了空洞的标志,模仿了一个人.
Albert Schweitzer写道,“现代人几乎完全听命于试图剥夺他对自己的思想信心的各种势力。” “人类学灾难”是无法为自己考虑以及这种无力所造成的所有后果。 显然,这是20世纪的主要灾难性事件,今天仍然具有现实意义。
因此,马马达什维利的观点是正确的:
当我听到环境灾难,可能发生的宇宙相撞,核战争,辐射疾病或艾滋病时,在我看来,所有这一切比我所描述的要不那么可怕和更加遥远,这些其实是最可怕的灾难,因为它关系到其他一切所依赖的人。
作者:阿里贝克·沙里波夫
P. S. 记住,只是改变我们的消费,我们一起改变世界!
资料来源: moincler.ru/antropologiccheskaya-katastrofa-mamardashvili/。
(英语).梅拉布·康斯坦丁诺维奇 马纳尔达什维利
成为或不成为?
现代俄罗斯心理学家德·莱昂蒂耶夫(D. Leontiev)指出,尽管哲学和新闻文学的传播,但这一概念几乎没有任何确切的定义. 缺乏一个毫不含糊的简短定义的原因不是概念本身的复杂性,而是马马达什维利本人思想的认知坐标的特殊性. 事实是,他明确区分(这是古典哲学传统)“安危”和“安危”。 Mamardashvili提到“安然无事”的顺序,认为一切事情都是自己做的,没有一个人的参与和努力。 “存在”是指一个人“有思想”、“有爱”、“无爱”等。 也就是说,不是他自己想,爱,或想要的,而是某种东西,某种外部和他之外的力量,控制着他的生活过程. Mamerdashvili通过“作为”来理解生活中发生的那些罕见的行为和事件,正是由个人本人有意识的(善意)意志所为。 当人以自己为整个生命链环境的第一个原因时.
生活,根据马马达什维利的说法,挑战一个人的存在或存在. 作为自由人,一个人选择他一生中的形象(道). 成为(成为)意味着总是在自己的基础上采取行动,即自己承担行动的原因,而不是自己以外的原因。 例如,一个人选择一个职业,不是因为它有声望,或者说带来很多钱财,而是因为他选择这个职业作为他一生的事业,这需要他的充分参与和奉献. 换句话说,这不是外在的东西,有些保皇党引诱一个人,但是他从自己身上出发,从他的存在中自由选择一些活动. 这种生存选择的典范是苏格拉底的哲理化,对此他没有得到任何好处,即使面对惩罚的威胁,他也没有放弃.
“存在”和“存在”之间的区别可以用两个简单的问题表示:“为什么?” 和“为什么?” “ 毕竟,如果我们看到一块飞地,我们就不会问“它为什么飞?” 而是问“它为什么飞?” 并回答“可能是因为有人扔了它。” 也就是说,有一些外部的,独立于引发它的石头事业。问题"为什么?"预先假定存在能够自由确定入球的独立意志. 关于一些人的一些行动,很恰当的是问“他(她/他们)为什么要这样做?” 然而,这并不意味着“为什么?”问题在人类生活领域是先验合法的。 其他人,或者说,许多处于惯性被动存在状态的人(社会植被)基本上与飞地石没有什么区别. 她们还受到一些外部原因的驱使,无论是父母的愿望、时尚、文化定型观念、社会义务等等。
(英语).当事人的死亡
Mamardashvili称“人类学灾难”是“存在”的完全主导地位,在20世纪几乎完全消除了“福祉”。 “ 数百万人的意识被意识形态(在欧洲 — — 法西斯主义,苏联 — — 社会主义)所吞噬,剥夺了他们独立生存的自决权。 应当指出,在21世纪,情况没有改变,甚至更糟。 自由主义的意识形态获得了胜利。 全球化的进程以及许多国家对西方消费社会模式的取向,都证明了全球化不可否认的主导地位。
回到人类学灾难的定义上,可以说,它与科吉特笛卡尔主题的死亡是同义的. 事实上,Mamerdashvili本人在“良心与文明”报告中直接指出,“人类学灾难”违反了第一个“K”原则(卡特西亚)。 " 笛卡尔原则 " 指出,在世界上,有些简单而立即明显的情况发生和发生,可以用 " 我是 " 的简短公式来表示。 这个提议,通过质疑其他一切,不仅揭示出世界上所发生的一切对人本身行动的某种依赖,而且也是任何可以想象的知识的绝对确定性和证据的起点。 从这个意义上讲,一个人能够说,“我认为,我存在,我可以。 “ 简而言之,世界应该做的一切都已经做了,这取决于你。 自然、自然力量和情况的任何反需要都不能剥夺一个人的原则性“我可以”。 只有他才能自愿地放弃这种生存特权,即成为奴隶(他的习惯,舆论,政治秩序等).
必须认识到,不可能脱离第二个“K”(Kanta)原则实现Cartesia原则,该原则表明在空间和时间有限的情况下(例如,一个人)可以有意义地进行认知、道德行动、评价、从搜索中获得满意等行为。 否则,任何事物都没有任何意义 — — 无限前行(以及后行).换句话说,这意味着这些条件是在这些行为具有意义的世界中实现的,也就是说,人们假定,世界可能变得毫无意义。 道德行动、评估以及寻求者的愿望的实现只对有限的人有意义。 对于一个无限而无所不在的人来说,关于它们的意义的问题从自身消失,从而得到解决。
但是,即使对有限的人来说,它并不总是而且不是任何地方,即使用适当的词语也可以说出“好”或“坏”,“美”或“丑”“真”或“假 ” 。 例如,如果一个动物吃了另一个动物,我们不能绝对肯定地说它是好还是坏,是正义还是错误。 就像祭祀人类一样 而当现代人利用自己的评估时,我们决不能忘记,人们含蓄地假定,使我们关于从事知识行为,道德评价等主张具有普遍意义的条件已经得到满足了. 因此,康德的原则指出,这是有意义的,因为在世界结构本身中,有一些特殊的 " 易懂的物体 " 保障这一权利和意义。
在上述原则中,不难承认基于自觉个人的基本自由的古典欧洲文化守则;自由,不可避免地预先假定自己对他人和自己的想法、言行负责。 事实上,这种“自由-责任”是整个文化(现代)和社会(民间社会)的系统形成因素。这种脉络中的"人类学灾难"可以被解释为向后现代的过渡,它基于古典欧洲价值观被遗忘. 如今,笛卡尔的科吉特主题,康德的超凡主题被马可斯的"一维人"所取而代之.
(英语).我们出生是为了让卡夫卡成真
在前两个"K"原则得不到实现的条件下,第三个"K"(卡夫卡)原则的规则就出现了,因为有了相同的外部标志和主题提名,以及其自然参照人(对象函)的可观察性,卡提修斯和康德原则所设定的一切没有实现. 实现Kafka原则意味着“僵尸状况”的出现,在这种状况中,发生的一切都与人类相当相类似,但在现实中却缺乏人性(即有可能成为自由自觉者)。 Baudrillard将这种情况描述为签字者与所表示者分开。 空符号会变成 simulacrum. 失去主观性的人(在笛卡尔意义上)也成为了空洞的标志,模仿了一个人.
Albert Schweitzer写道,“现代人几乎完全听命于试图剥夺他对自己的思想信心的各种势力。” “人类学灾难”是无法为自己考虑以及这种无力所造成的所有后果。 显然,这是20世纪的主要灾难性事件,今天仍然具有现实意义。
因此,马马达什维利的观点是正确的:
当我听到环境灾难,可能发生的宇宙相撞,核战争,辐射疾病或艾滋病时,在我看来,所有这一切比我所描述的要不那么可怕和更加遥远,这些其实是最可怕的灾难,因为它关系到其他一切所依赖的人。
作者:阿里贝克·沙里波夫
P. S. 记住,只是改变我们的消费,我们一起改变世界!
资料来源: moincler.ru/antropologiccheskaya-katastrofa-mamardashvili/。