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{\fn黑体\fs22\bord1\shad0\3aHBE\4aH00\fscx67\fscy66\2cHFFFFFF\3cH808080}你觉得呢?
现代自由的概念在文艺复兴时期就已出现,文艺复兴宣告了人以万物为度量,个性为最高的社会价值,个人自由是个人表达内在,精神生活,思想,欲望和感情的不可剥夺的权利,将他与他人区分开来.
(英语).
赫伯特名单
在随后的时期,新教改革时期,新教在个人对"圣经"的解释中缩小了对个人自由自由的理解,在寻求个人通向上帝的道路上的自由. 19世纪,唯物主义的世界观取代了前作"文艺复兴"与"宗教世界观",自由开始被理解为外部形式自我表达的自由,主要是经济活动的自由,是行动的自由,行动自由,选择生活方式的自由.
进步时代使人们质疑人类对精神自由的必要性。 英国哲学家霍布斯(Hobbes)的假设是,“人们不是在寻求自由,而是首先寻求安全”,他证实了新的、即将到来的唯物主义文明的方案。
西方无情地接受了自由的新概念,认为自由是创造物质财富的自由. 俄罗斯拒绝了这个假设,在俄罗斯知识分子看来,这是"世界邪恶"的公式,人们必须为了安全的幸福而付出精神上的奴役.
"大问讯","卡拉马佐夫兄弟"中"邪恶"的化身说出,好像引用了霍布斯的话: “男人不为自由而奋斗,而是为幸福而奋斗,幸福在物质上就是面包和家园。” 将他们从精神追求中解放出来,给他们面包和住所,他们就会快乐. 根据多斯图耶夫斯基的说法,"大问讯"是"反基督",他的目标是摧毁生命的精神内涵.
20世纪早期的经济学家马克斯·韦伯(Max Weber)在他的经典作品"资本主义"和"新教伦理"中,从将精神价值置于物质价值之上的宗教新教的假设中,展示了资本主义的发展,建立在物质优先于精神之上.
尽管如此,十九世纪资本主义世界的发达国家德国和英国缓慢地走上了这条道路,数个世纪来以精神而不是物质为重的文化的负荷减缓了这一进程。 美国没有这种压舱物,美国朝进步所确定方向移动的速度要快得多,这导致了欧洲人的强烈拒绝.
我认为,声称是自由典范的美国给自由思想本身造成了可怕的打击. 对查尔斯·狄更斯在美国之行后留下的印象.
许多去美国旅行的俄罗斯作家都认同狄更斯的观点,他们不接受一种没有精神自由空间的美国自由形式.
1911年访问美国的马克西姆·高克(Maxim Gorky):"人们的面孔仍然. 在悲哀的自负中,他们认为自己是命运的主人——在他们眼里,有时,他们独立的意识闪耀出来,但显然他们不明白,这是木匠手中的斧头的独立,铁匠手中的锤子,无形的泥瓦匠手中的砖块,狡猾地取笑他,为所有巨大的,但拥挤的监狱建造了一座. 有很多充满活力的面孔, 但首先,在每一张面孔上, 牙齿... 没有真正的自由, 内心的自由,精神的自由...
经济社会将自由视为每个人只为自己着想的权利. “每个人都有自己的事业” —— “每个人都为自己着想” 人人有权做他们想做的事,无论他们想做什么,“做自己的事情”或“做自己的事情”,都以自己的方式去做。 另一方面,每个人都应该像其他人一样。 在这两个相互矛盾的假设上,人们建立了美国自由的理念,其公式是,“每个人都可以自由地像其他人一样。 “
美国作家亨利·米勒(Henry Miller)在其小说"空调噩梦"(Aero-Conditioned Nightmare)中写道:“要学会生活(在美国)......你必须像其他人一样,然后受到保护。” 你必须把自己变成零, 变得无法与整个牧群区分。 你可以思考,但像其他人一样思考。 你可以做梦,但梦想和别人一样。 如果你有不同的想法或梦想,你不再是美国人,你是一个在敌对国家的外国人。 一旦有了自己的主意,你就会自动退出人群. 你不再是美国人了
经济民主保护个人的自由,不是个人的自由,而是行为和认为别人一样的人,他不是一个人,是群众的一部分,群众,个人是独一无二的.
精神搜索不是经济民主的目标;它提供了另一种自由、选择生活、工作和个人生活地点的自由。 但是,只有一个人在经济上独立,这种自由才能存在;在现代社会中,他完全依赖于经济力量的神秘游戏.
在早期的美国清教徒社区,只有那些拥有至少75英镑财产的人被认为是自由的,只有他们有自由人的地位. 他们可以自由作出决定,而无视多数人的压力。 只有那些具有这种地位的人才有权参与社区决策。 穷人依靠他人谋生,对自己的行动没有责任感,因此无权参与决策。
在美国革命胜利后举行的第一次选举中,只有6%的人口有权参加总统选举. 40年后,选举权不再与财产地位挂钩,但在实际生活中,所有的决定都由占有阶级作出,这与欧洲国家不同,他们不是一个世袭贵族,而是来自底层的新富人,新富人.
V. Turchaninov是俄国参谋部上校,在南北战争期间移民美国,成为北方军队的准将,他在给赫尔岑的信中写道:"我在这里甚至没有看到真正的自由,这是欧洲荒谬偏见的集合. 唯一的区别是,控制羊群的不是政府,也不是精英,而是小事大作,挥霍一美元,山羊商人。 “
Turchaninov的当代人Mark Twain说,在经济民主条件下,在竞争斗争中,最无耻、最自信的人以弱者为代价获得财富,有真正的自由:“自由是强者抢劫弱者的权利。 “
在一个持有奴隶的社会中,奴隶并不是因为主人有权出卖他而获得自由. 封建社会的农民不是自由的,他完全依赖地主,地主拥有土地,是农民的主要生计来源,可以给予或取回.
在工业革命之前,美国农民靠自己的劳动为生,完全满足了自己的需要,是独立的. 但是,在工业社会发展的过程中,大多数人口成为了挣工资的人,只得到了一种自由,即出卖自己的自由,"出卖自己",在自由的劳动力市场上.
从圣经时代到工业化开始,一个为他人工作的人被认为是奴隶. 当然,今天的工资劳动者拥有中世纪农民没有的权利,这些权利得到《权利法案》的保障。 但是,这些权利是虚幻的,因为 — — 权利法案不适用于经济关系.
那些试图行使这一权利的人在街头。 很少有这样的狂热分子。 绝大多数人遵守游戏规则,更愿意自豪地列举他们在世界最自由国家中的许多政治自由. 在经济生活中,工人除了失业和成为社会贱民的自由外,没有其他自由。” 美国社会学家查尔斯·赖克.
作为20世纪90年代移民美国的俄罗斯作家萨沙·索科洛夫(Sasha Sokolov)在给俄罗斯一位朋友的信中讽刺地指出,“你不知道要在这里卖多少钱才能买到。” 但是,自由... ..."
或者,正如另一位俄罗斯移民安德烈·通姆权利法案所指出,“......自由市场比苏联克格勃更有效地镇压任何反对该制度的抗议。 “
90年代中期,当国会议员理查德·格哈德(Richard Gerhardt)提出的创建免费医疗系统的法案被辩论时,IBM竞选向其11万名员工发来信件,建议他们召集国会,并要求从投票中移除该法案. IBM的雇员可以自由选择是服从还是失业。
抗议从一开始就是注定的;在一个自由的市场中,为了活命,人必须完全和毫无疑问地服从最强者所决定的无文法经济学。 最强者,即公司,创造了工作条件,使工人为了生存,必须遵守企业纪律规则,让人想起军队。
美国士兵被称为"GI"(政府项目),代表"国家财产". 自由的美国公民不是国家的财产;他属于经济机器. 在军队中,士兵的行为被惩罚制度所控制. 在经济学中,员工的行为被胡萝卜和棍子,被辞退的威胁以及特权,奖金,第13个工资,竞选股份等制度所有效控制.
个人在系统内的自由范围由企业经济体系决定.
《自由、平等和寻求幸福权利三方独立宣言》将自由放在首位。 在生活实践中,这只是一种幻觉,它从多数人和数以百万计的苏联人民所共有的事实中并没有停止是一种幻觉,他们高呼“我不知道另一个国家里有人如此自由地呼吸。 “
Shosset写道, “你可以在这里做你想做的事, ”这位俄罗斯移民在70年代看到了美国, 下巴被捏了 没有表情 他们累了。 这里的生活与30年代的社会主义相类似 刚才,一切以金钱为控制手段的事物都被掌握了,结果也是一样的. “
苏联和法西斯政权在宣传中明确阐明个人利益服从国家利益,因为在工业社会中,个人自由必须服从经济和社会发展的利益. 经济民主有同样的目标,但从未公开谈论它们;民主使用复杂的替代网格。
“一般人认为社会安排的欲望的言论自由是真正的个人自由。 他看不到掌握自己生活的具体力量或人。 自由市场是隐形的、匿名的,因此,人认为他是自由的。” 埃里奇·弗罗姆.
一方面,自由经济使工人摆脱了国家专政,家庭氏族的压力,摆脱了束缚他采取行动的过时的传统道德. 另一方面,它使他摆脱了那些不符合经济生活标准的精神、智力和情感需要。
曾经遭受过大众宣传和大众文化待遇的个人不再能够理解他除了市场强加给他的需求之外还有其他需要,虽然他比欧洲人拥有更多的身体自由和独立于国家的形式,但他完全从属于经济. 自由的最小表达方式至少是意识到存在限制自由的力量,但大多数人不仅没有意识到,而且否认这些力量的存在本身.
社会学家菲利普·斯莱特(Phillip Slater):随着社会赋予他的所有自由,现代人就像在日常生活中遇到的势力一样无抵抗力,而原始人则与他所不了解的自然力量相对抗. 在匿名社交机制面前他是无助的,对普通人的行动难以解释和理解,他们可以抬起他或把他扔到社会底层去,他像雷暴或飓风前的原始人一样,是无法抵御的.
后工业社会废除了贫困的概念,并赋予了许多自由. 每个人都会得到大量的选择,但这不是个人的选择,这种选择是由系统编程在一个人身上的. 该制度促进对自由的理解,不是作为自我的权利,不是作为作出个人决定的权利,而是作为享有与其他人同样形式生活的权利。
60年代的"美国青年革命"期间,个人自由和在生活中寻找意义成为了整个一代人的地标. 年轻人,无论是本能的还是自觉的,都认为国家的强大公司特别危险。 正是那些拥有军事化结构和几乎是军事纪律的大型公司在他们眼中代表了美国生活中的一切负面。 公司完全违背了他们关于建立一个公正平等和个人自由的社会的设想。
在60年代末上映的电影“轻松骑手”是“抗议电影”的一部分,好像在谈论个人在公司力量增长的背景下反对日益减少的个人自由。 电影中的人物没有犯罪背景,与犯罪世界没有联系,这些是来自一个省会小镇的普通人,但他们通过转售一大批毒品找到机会以一击实现"美国梦". 现在,用一大笔钱,他们就自由了.
他们骑着强大的摩托车走来走去,在他们的外套上,美国国旗是自由的象征. 他们没有通过每周40小时的辛勤工作来获得自由、独立和自尊,每天干单调活活活。 他们找到一个不因冒险冒险而被判监禁的简单办法,这引起了观众的钦佩,为了实现甚至自由,但达到最低程度的经济独立,他们必须花很多年时间工作。
英雄们经过的中美小城镇的居民习惯地活在无所不包的条件下,几代人苦苦挣扎地求生;那些获得财富的人绕过艰苦和低薪工作的道路,只能激起他们沉重的仇恨. 根据电影的判断,这种仇恨的原因,嫉妒,一种个人的失败感. 在决赛中,村民们用棒球棒将英雄评分至死.
从法律和道德法的观点来看,电影中的人物都是罪犯,但被观众所认为的毒品销售并不是违反道德规范,而是反抗制度. 但系统本身刺激了寻找新的,往往是非法的致富方式,而电影中的人物是系统的一部分,他们的生活价值与多数人的相同,他们相信只有金钱才能带来自由.
在60年代的青年起义中,犯罪率急剧上升,但大部分叛军在非暴力抗议示威的口号上引用了"圣经"——"爱你的邻居和你一样",人的精神成长被宣布为唯一真正的目标. 新一代的崇高理想同父亲的理想相冲突,父亲们记得大萧条的饥饿和贫穷时代,并接受战后年代的安全是他们生活中的最高成就。
青年抗议激起全国,其方案是摇滚歌剧“耶稣是超级明星”,圣经中的"所有人都是兄弟"获得了新的生活,“每个人为自己”的提法被否决,每个人都应对他人所遭遇的事情承担个人责任。
但热情的强度逐渐平息了,长大的叛军开始将个人责任仅仅看作是对自己的责任,并回到既定的路线上,回到了父亲的生活模式上,"每个人都为自己". 结果发现不可能打破这个系统,只有一个选择,可以适应. 但是,在一代婴儿发作人(战后一代)中拒绝这个制度的情况依然存在,它不再明显,失去了有组织的抗议的特征,在完全控制的条件下,叛乱开始只表现为个人,因此获得了病态的极端形式.
80年代中后期的电影"自然出世杀手"展现出在青年革命结束后十年自由的理想变成了什么. 电影中的人物与演员马龙·白兰度和詹姆斯·迪恩所创作的60年代的年轻造反派形象相仿,但他们对个人自由的理解不同,不是自我的权利,也不是自我的权利,因为他们的自由就是杀人的自由. 这是他们唯一可用的自我表达形式,对他们生活环境的权力,他们在其中感到完全无助.
向群众开枪是他们实现自我肯定和个人自由的唯一机会. 在电影人物的眼中,如同80年代的观众眼中,个人自由是免于对他人的义务,免于社会的自由. 自由一词在60年代被如此频繁地使用,它失去了内容,变成了被普遍接受的去魔想词典的被子.
民权获得了胜利,但作为青年抗议基础的道德规范,保护个人权利的道德正确性却消失了. 今天,对自由的信仰只不过是仪式、形式、遵守外部的正气,在这种信仰后面没有真诚的信念或绝对的信念。
只要社会相信最高权威,相信个人自由的权威,相信内在生活的自由,站在武力和权力的权威之上,相信叛军所捍卫的道德原则,在公众意识中产生共鸣,前几个时代的叛军就有成功的机会. 今天的叛军正沿着天生杀手概述的方向前进。 青少年在美国学校用机枪射击同龄人,而电影中的原型则只在对他人的暴力中看到唯一的自我表达形式.
“社会限制了个人的表达,导致和平时期人类历史上前所未有的侵略和暴力。 在大城市里,在工作日开始和结束的时候,有上百万人被锁在自己的车厢里,彼此完全隔离,急于从交通中突出,互相憎恨到这样的程度,如果有机会把身边的上千辆汽车全部摧毁,他们就会毫不犹豫地这样做,服从了仇恨的冲动. 社会学家菲利普·斯莱特.
社会培育出侵略性,在普遍竞争的气氛中具有必要的品质,并同时加以压制. 不断增长的媒体导致反弹,释放出最极端的潜在侵略性能量。 近几十年来,出现了数量空前的连环杀手,其外相并非偶然. 压力越大,抵抗力就越强. 这是人们被挤入“自由”仪式的狭隘框架的反应的一个指标。
连环杀手想向自己和社会证明,他们不是一个“可怕的生物”,他们不是机器的阴茎,他们是有自由意志的个人,他们与大众不同,能够跨越最后的边界,即最后的禁止。
伦敦开膛手杰克在维多利亚时代英国的故事震惊了一个世纪来文明世界的想象力. 今天,开膛手成龙几乎每年都出现,没有人感到惊讶。 经济动机外的犯罪数量增加,向办公室同事,地铁乘客或路上的其他司机开枪. 以往无法想象最无所顾忌的想象力的犯罪增加,今天已经变得司空见惯和熟悉。 撒旦主义,受虐者主义,仪式食人主义,撒旦主义曾经是公众关注的边缘,正向最前沿发展,越来越成为追随者.
这是一种对缺乏真正选择自由的不理性自发的反应,是针对整个生活制度的无意识的叛乱,其基础是用那些给社会带来经济红利的形式取而代之的真正自由. 抗议以非理性,极端,反社会的行为形式来表达,因为在理性的层面上,抵抗全面而匿名的控制是不可能的.
系统压制了人的独特性,这种独特性不可避免地找到出路,而这是向极端形态的出入口,表现为古怪,撒旦主义,虐待狂,乱伦,残暴的暴力. 社会学家菲利普·斯莱特.
但是,对这些极端欲望的禁令已经过去,它们对于系统本身来说是安全的,它们的服务增加了某些部分人口的就业,增加了收入并征税. 消费者社会将一切导致经济发展的事物合法化,经济建立在满足顾客欲望的基础之上.
在库布里克的电影"时钟工作橙"中,主角在法律上不能得到他想要的东西,他被剥夺了带来他快活的遭受暴力的权利. 他的人身自由权受到限制。 在库布里克的电影中,那些想遏制主角亚历克丝的暴力本能的人,将暴力作为一种控制形式. 只有统治阶级才有暴力,有组织地使用暴力的权利.
在一般人中,要让他正常地发挥社会成员的作用,所有的本能要么被阉割,要么被引导到安全的权力渠道. 犯罪分子往往将自己的罪行视为政治行为. 事实上,如果宣传说民主,自由的主要特征,那么惩罚言论自由就是侵犯公民的基本政治权利.
自由的思想被萨德侯爵传到其逻辑上. 萨德侯爵是一位坚定的共和派和革命派,在启蒙派自由思想的发展过程中最为一致. 德·萨德的逻辑是,民主,遵循其原则,必须赋予每个人都有隐性欲望的自由权,而既然对暴力的欲望存在于每个人身上,它必须是全部的,暴力必须民主化.
萨德侯爵首先看到,绝对的个人主义必须导致有组织的无政府状态,在这种状态中,对所有人的剥削使得对他人的暴力成为享受生活的一个有机组成部分. 德·萨德只把一个性方面放在他乌托邦未来的核心,但他的预测是正确的,个人对社会和其他人的绝对自由和不负责任的逻辑应该导致形成一个没有道德的社会,一个建立在强者右翼之上的社会. 克里斯多夫·拉什,社会学家.
希特勒被称作"全国的扬声器",他号召群众大声疾呼,谈论的是非习惯上谈论的东西,暗想的权利,每个人内心黑暗的本能,并给出了一个借口,为公共关系中使用暴力的权利辩护.
法西斯主义利用生活在每个人身上的暴力取向和暴徒的侵略本能来达到政治目的. 经济民主将侵略性提升到次要地位,将它引向符合经济利益的这些愿望的安全渠道,增加了身体舒适和各种娱乐。
在启蒙思想上成长起来的社会主义,预先假定任何权力的消失,任何形式的暴力的消失;列宁所说的国家消失,不是白费了. 但在经济民主中,暴力不会消失,它只会以文明的形式出现. 该制度将自由范围从广义上缩小到消费自由、有形和有形。
如果我有精神自由,我能得到什么? 精神自由会帮助我买一栋新房子 还是车的最新型号?
真正的自由是作为个人在生活的基本领域表达自己的自由,正是在这一领域,一个经济社会的成员没有自由。 但他有行动自由,有改变工作的自由,有消费的自由,精神自由对他来说是一个抽象的幻象,这个短语没有具体的内容.
而这不是今天的现象,而是最唯物主义文明的一个特征,否定了精神原理. 正如Alexis Tocqueville在1836年所写道的,“美国令人吃惊的不是一个稳定的运动和不断的变化,但人类的存在是极其单调和单调的,因为所有的变化和不断的运动在内容上,在生命本身的本质上都没有任何改变。” 人在运动,但这种运动纯粹是物理的,他内心的世界是不可移动的.
精神的自由、内部生活的自由是基本价值观之一,是进步的目标之一,实现进步的手段是成为一个发达的经济。 通过赋予群众体面的生存形式,社会可以刺激精神财富的增长,而不必为身体生存而奋斗. 但在经济发展过程中,手段成为了目标.
一个由具有独特个性的自由个人组成的社会,只是在进步时代伊始,贵族社会的文化传统仍很牢固的时候,才是一个梦想。 今天,在经济增长和建立大众社会的过程中,它已经是一个过时的阿塔夫主义,这个超越了无脸人群的独特人格已经失去了它以前的价值。 一个大众社会是一个平等的社会,它拒绝任何高于平均水平的东西。
米歇尔·霍夫曼,纽约哥伦比亚大学博士。 已出版
资料来源:psyfactor.org。
(英语).赫伯特名单
在随后的时期,新教改革时期,新教在个人对"圣经"的解释中缩小了对个人自由自由的理解,在寻求个人通向上帝的道路上的自由. 19世纪,唯物主义的世界观取代了前作"文艺复兴"与"宗教世界观",自由开始被理解为外部形式自我表达的自由,主要是经济活动的自由,是行动的自由,行动自由,选择生活方式的自由.
进步时代使人们质疑人类对精神自由的必要性。 英国哲学家霍布斯(Hobbes)的假设是,“人们不是在寻求自由,而是首先寻求安全”,他证实了新的、即将到来的唯物主义文明的方案。
西方无情地接受了自由的新概念,认为自由是创造物质财富的自由. 俄罗斯拒绝了这个假设,在俄罗斯知识分子看来,这是"世界邪恶"的公式,人们必须为了安全的幸福而付出精神上的奴役.
"大问讯","卡拉马佐夫兄弟"中"邪恶"的化身说出,好像引用了霍布斯的话: “男人不为自由而奋斗,而是为幸福而奋斗,幸福在物质上就是面包和家园。” 将他们从精神追求中解放出来,给他们面包和住所,他们就会快乐. 根据多斯图耶夫斯基的说法,"大问讯"是"反基督",他的目标是摧毁生命的精神内涵.
20世纪早期的经济学家马克斯·韦伯(Max Weber)在他的经典作品"资本主义"和"新教伦理"中,从将精神价值置于物质价值之上的宗教新教的假设中,展示了资本主义的发展,建立在物质优先于精神之上.
尽管如此,十九世纪资本主义世界的发达国家德国和英国缓慢地走上了这条道路,数个世纪来以精神而不是物质为重的文化的负荷减缓了这一进程。 美国没有这种压舱物,美国朝进步所确定方向移动的速度要快得多,这导致了欧洲人的强烈拒绝.
我认为,声称是自由典范的美国给自由思想本身造成了可怕的打击. 对查尔斯·狄更斯在美国之行后留下的印象.
许多去美国旅行的俄罗斯作家都认同狄更斯的观点,他们不接受一种没有精神自由空间的美国自由形式.
1911年访问美国的马克西姆·高克(Maxim Gorky):"人们的面孔仍然. 在悲哀的自负中,他们认为自己是命运的主人——在他们眼里,有时,他们独立的意识闪耀出来,但显然他们不明白,这是木匠手中的斧头的独立,铁匠手中的锤子,无形的泥瓦匠手中的砖块,狡猾地取笑他,为所有巨大的,但拥挤的监狱建造了一座. 有很多充满活力的面孔, 但首先,在每一张面孔上, 牙齿... 没有真正的自由, 内心的自由,精神的自由...
经济社会将自由视为每个人只为自己着想的权利. “每个人都有自己的事业” —— “每个人都为自己着想” 人人有权做他们想做的事,无论他们想做什么,“做自己的事情”或“做自己的事情”,都以自己的方式去做。 另一方面,每个人都应该像其他人一样。 在这两个相互矛盾的假设上,人们建立了美国自由的理念,其公式是,“每个人都可以自由地像其他人一样。 “
美国作家亨利·米勒(Henry Miller)在其小说"空调噩梦"(Aero-Conditioned Nightmare)中写道:“要学会生活(在美国)......你必须像其他人一样,然后受到保护。” 你必须把自己变成零, 变得无法与整个牧群区分。 你可以思考,但像其他人一样思考。 你可以做梦,但梦想和别人一样。 如果你有不同的想法或梦想,你不再是美国人,你是一个在敌对国家的外国人。 一旦有了自己的主意,你就会自动退出人群. 你不再是美国人了
经济民主保护个人的自由,不是个人的自由,而是行为和认为别人一样的人,他不是一个人,是群众的一部分,群众,个人是独一无二的.
精神搜索不是经济民主的目标;它提供了另一种自由、选择生活、工作和个人生活地点的自由。 但是,只有一个人在经济上独立,这种自由才能存在;在现代社会中,他完全依赖于经济力量的神秘游戏.
在早期的美国清教徒社区,只有那些拥有至少75英镑财产的人被认为是自由的,只有他们有自由人的地位. 他们可以自由作出决定,而无视多数人的压力。 只有那些具有这种地位的人才有权参与社区决策。 穷人依靠他人谋生,对自己的行动没有责任感,因此无权参与决策。
在美国革命胜利后举行的第一次选举中,只有6%的人口有权参加总统选举. 40年后,选举权不再与财产地位挂钩,但在实际生活中,所有的决定都由占有阶级作出,这与欧洲国家不同,他们不是一个世袭贵族,而是来自底层的新富人,新富人.
V. Turchaninov是俄国参谋部上校,在南北战争期间移民美国,成为北方军队的准将,他在给赫尔岑的信中写道:"我在这里甚至没有看到真正的自由,这是欧洲荒谬偏见的集合. 唯一的区别是,控制羊群的不是政府,也不是精英,而是小事大作,挥霍一美元,山羊商人。 “
Turchaninov的当代人Mark Twain说,在经济民主条件下,在竞争斗争中,最无耻、最自信的人以弱者为代价获得财富,有真正的自由:“自由是强者抢劫弱者的权利。 “
在一个持有奴隶的社会中,奴隶并不是因为主人有权出卖他而获得自由. 封建社会的农民不是自由的,他完全依赖地主,地主拥有土地,是农民的主要生计来源,可以给予或取回.
在工业革命之前,美国农民靠自己的劳动为生,完全满足了自己的需要,是独立的. 但是,在工业社会发展的过程中,大多数人口成为了挣工资的人,只得到了一种自由,即出卖自己的自由,"出卖自己",在自由的劳动力市场上.
从圣经时代到工业化开始,一个为他人工作的人被认为是奴隶. 当然,今天的工资劳动者拥有中世纪农民没有的权利,这些权利得到《权利法案》的保障。 但是,这些权利是虚幻的,因为 — — 权利法案不适用于经济关系.
那些试图行使这一权利的人在街头。 很少有这样的狂热分子。 绝大多数人遵守游戏规则,更愿意自豪地列举他们在世界最自由国家中的许多政治自由. 在经济生活中,工人除了失业和成为社会贱民的自由外,没有其他自由。” 美国社会学家查尔斯·赖克.
作为20世纪90年代移民美国的俄罗斯作家萨沙·索科洛夫(Sasha Sokolov)在给俄罗斯一位朋友的信中讽刺地指出,“你不知道要在这里卖多少钱才能买到。” 但是,自由... ..."
或者,正如另一位俄罗斯移民安德烈·通姆权利法案所指出,“......自由市场比苏联克格勃更有效地镇压任何反对该制度的抗议。 “
90年代中期,当国会议员理查德·格哈德(Richard Gerhardt)提出的创建免费医疗系统的法案被辩论时,IBM竞选向其11万名员工发来信件,建议他们召集国会,并要求从投票中移除该法案. IBM的雇员可以自由选择是服从还是失业。
抗议从一开始就是注定的;在一个自由的市场中,为了活命,人必须完全和毫无疑问地服从最强者所决定的无文法经济学。 最强者,即公司,创造了工作条件,使工人为了生存,必须遵守企业纪律规则,让人想起军队。
美国士兵被称为"GI"(政府项目),代表"国家财产". 自由的美国公民不是国家的财产;他属于经济机器. 在军队中,士兵的行为被惩罚制度所控制. 在经济学中,员工的行为被胡萝卜和棍子,被辞退的威胁以及特权,奖金,第13个工资,竞选股份等制度所有效控制.
个人在系统内的自由范围由企业经济体系决定.
《自由、平等和寻求幸福权利三方独立宣言》将自由放在首位。 在生活实践中,这只是一种幻觉,它从多数人和数以百万计的苏联人民所共有的事实中并没有停止是一种幻觉,他们高呼“我不知道另一个国家里有人如此自由地呼吸。 “
Shosset写道, “你可以在这里做你想做的事, ”这位俄罗斯移民在70年代看到了美国, 下巴被捏了 没有表情 他们累了。 这里的生活与30年代的社会主义相类似 刚才,一切以金钱为控制手段的事物都被掌握了,结果也是一样的. “
苏联和法西斯政权在宣传中明确阐明个人利益服从国家利益,因为在工业社会中,个人自由必须服从经济和社会发展的利益. 经济民主有同样的目标,但从未公开谈论它们;民主使用复杂的替代网格。
“一般人认为社会安排的欲望的言论自由是真正的个人自由。 他看不到掌握自己生活的具体力量或人。 自由市场是隐形的、匿名的,因此,人认为他是自由的。” 埃里奇·弗罗姆.
一方面,自由经济使工人摆脱了国家专政,家庭氏族的压力,摆脱了束缚他采取行动的过时的传统道德. 另一方面,它使他摆脱了那些不符合经济生活标准的精神、智力和情感需要。
曾经遭受过大众宣传和大众文化待遇的个人不再能够理解他除了市场强加给他的需求之外还有其他需要,虽然他比欧洲人拥有更多的身体自由和独立于国家的形式,但他完全从属于经济. 自由的最小表达方式至少是意识到存在限制自由的力量,但大多数人不仅没有意识到,而且否认这些力量的存在本身.
社会学家菲利普·斯莱特(Phillip Slater):随着社会赋予他的所有自由,现代人就像在日常生活中遇到的势力一样无抵抗力,而原始人则与他所不了解的自然力量相对抗. 在匿名社交机制面前他是无助的,对普通人的行动难以解释和理解,他们可以抬起他或把他扔到社会底层去,他像雷暴或飓风前的原始人一样,是无法抵御的.
后工业社会废除了贫困的概念,并赋予了许多自由. 每个人都会得到大量的选择,但这不是个人的选择,这种选择是由系统编程在一个人身上的. 该制度促进对自由的理解,不是作为自我的权利,不是作为作出个人决定的权利,而是作为享有与其他人同样形式生活的权利。
60年代的"美国青年革命"期间,个人自由和在生活中寻找意义成为了整个一代人的地标. 年轻人,无论是本能的还是自觉的,都认为国家的强大公司特别危险。 正是那些拥有军事化结构和几乎是军事纪律的大型公司在他们眼中代表了美国生活中的一切负面。 公司完全违背了他们关于建立一个公正平等和个人自由的社会的设想。
在60年代末上映的电影“轻松骑手”是“抗议电影”的一部分,好像在谈论个人在公司力量增长的背景下反对日益减少的个人自由。 电影中的人物没有犯罪背景,与犯罪世界没有联系,这些是来自一个省会小镇的普通人,但他们通过转售一大批毒品找到机会以一击实现"美国梦". 现在,用一大笔钱,他们就自由了.
他们骑着强大的摩托车走来走去,在他们的外套上,美国国旗是自由的象征. 他们没有通过每周40小时的辛勤工作来获得自由、独立和自尊,每天干单调活活活。 他们找到一个不因冒险冒险而被判监禁的简单办法,这引起了观众的钦佩,为了实现甚至自由,但达到最低程度的经济独立,他们必须花很多年时间工作。
英雄们经过的中美小城镇的居民习惯地活在无所不包的条件下,几代人苦苦挣扎地求生;那些获得财富的人绕过艰苦和低薪工作的道路,只能激起他们沉重的仇恨. 根据电影的判断,这种仇恨的原因,嫉妒,一种个人的失败感. 在决赛中,村民们用棒球棒将英雄评分至死.
从法律和道德法的观点来看,电影中的人物都是罪犯,但被观众所认为的毒品销售并不是违反道德规范,而是反抗制度. 但系统本身刺激了寻找新的,往往是非法的致富方式,而电影中的人物是系统的一部分,他们的生活价值与多数人的相同,他们相信只有金钱才能带来自由.
在60年代的青年起义中,犯罪率急剧上升,但大部分叛军在非暴力抗议示威的口号上引用了"圣经"——"爱你的邻居和你一样",人的精神成长被宣布为唯一真正的目标. 新一代的崇高理想同父亲的理想相冲突,父亲们记得大萧条的饥饿和贫穷时代,并接受战后年代的安全是他们生活中的最高成就。
青年抗议激起全国,其方案是摇滚歌剧“耶稣是超级明星”,圣经中的"所有人都是兄弟"获得了新的生活,“每个人为自己”的提法被否决,每个人都应对他人所遭遇的事情承担个人责任。
但热情的强度逐渐平息了,长大的叛军开始将个人责任仅仅看作是对自己的责任,并回到既定的路线上,回到了父亲的生活模式上,"每个人都为自己". 结果发现不可能打破这个系统,只有一个选择,可以适应. 但是,在一代婴儿发作人(战后一代)中拒绝这个制度的情况依然存在,它不再明显,失去了有组织的抗议的特征,在完全控制的条件下,叛乱开始只表现为个人,因此获得了病态的极端形式.
80年代中后期的电影"自然出世杀手"展现出在青年革命结束后十年自由的理想变成了什么. 电影中的人物与演员马龙·白兰度和詹姆斯·迪恩所创作的60年代的年轻造反派形象相仿,但他们对个人自由的理解不同,不是自我的权利,也不是自我的权利,因为他们的自由就是杀人的自由. 这是他们唯一可用的自我表达形式,对他们生活环境的权力,他们在其中感到完全无助.
向群众开枪是他们实现自我肯定和个人自由的唯一机会. 在电影人物的眼中,如同80年代的观众眼中,个人自由是免于对他人的义务,免于社会的自由. 自由一词在60年代被如此频繁地使用,它失去了内容,变成了被普遍接受的去魔想词典的被子.
民权获得了胜利,但作为青年抗议基础的道德规范,保护个人权利的道德正确性却消失了. 今天,对自由的信仰只不过是仪式、形式、遵守外部的正气,在这种信仰后面没有真诚的信念或绝对的信念。
只要社会相信最高权威,相信个人自由的权威,相信内在生活的自由,站在武力和权力的权威之上,相信叛军所捍卫的道德原则,在公众意识中产生共鸣,前几个时代的叛军就有成功的机会. 今天的叛军正沿着天生杀手概述的方向前进。 青少年在美国学校用机枪射击同龄人,而电影中的原型则只在对他人的暴力中看到唯一的自我表达形式.
“社会限制了个人的表达,导致和平时期人类历史上前所未有的侵略和暴力。 在大城市里,在工作日开始和结束的时候,有上百万人被锁在自己的车厢里,彼此完全隔离,急于从交通中突出,互相憎恨到这样的程度,如果有机会把身边的上千辆汽车全部摧毁,他们就会毫不犹豫地这样做,服从了仇恨的冲动. 社会学家菲利普·斯莱特.
社会培育出侵略性,在普遍竞争的气氛中具有必要的品质,并同时加以压制. 不断增长的媒体导致反弹,释放出最极端的潜在侵略性能量。 近几十年来,出现了数量空前的连环杀手,其外相并非偶然. 压力越大,抵抗力就越强. 这是人们被挤入“自由”仪式的狭隘框架的反应的一个指标。
连环杀手想向自己和社会证明,他们不是一个“可怕的生物”,他们不是机器的阴茎,他们是有自由意志的个人,他们与大众不同,能够跨越最后的边界,即最后的禁止。
伦敦开膛手杰克在维多利亚时代英国的故事震惊了一个世纪来文明世界的想象力. 今天,开膛手成龙几乎每年都出现,没有人感到惊讶。 经济动机外的犯罪数量增加,向办公室同事,地铁乘客或路上的其他司机开枪. 以往无法想象最无所顾忌的想象力的犯罪增加,今天已经变得司空见惯和熟悉。 撒旦主义,受虐者主义,仪式食人主义,撒旦主义曾经是公众关注的边缘,正向最前沿发展,越来越成为追随者.
这是一种对缺乏真正选择自由的不理性自发的反应,是针对整个生活制度的无意识的叛乱,其基础是用那些给社会带来经济红利的形式取而代之的真正自由. 抗议以非理性,极端,反社会的行为形式来表达,因为在理性的层面上,抵抗全面而匿名的控制是不可能的.
系统压制了人的独特性,这种独特性不可避免地找到出路,而这是向极端形态的出入口,表现为古怪,撒旦主义,虐待狂,乱伦,残暴的暴力. 社会学家菲利普·斯莱特.
但是,对这些极端欲望的禁令已经过去,它们对于系统本身来说是安全的,它们的服务增加了某些部分人口的就业,增加了收入并征税. 消费者社会将一切导致经济发展的事物合法化,经济建立在满足顾客欲望的基础之上.
在库布里克的电影"时钟工作橙"中,主角在法律上不能得到他想要的东西,他被剥夺了带来他快活的遭受暴力的权利. 他的人身自由权受到限制。 在库布里克的电影中,那些想遏制主角亚历克丝的暴力本能的人,将暴力作为一种控制形式. 只有统治阶级才有暴力,有组织地使用暴力的权利.
在一般人中,要让他正常地发挥社会成员的作用,所有的本能要么被阉割,要么被引导到安全的权力渠道. 犯罪分子往往将自己的罪行视为政治行为. 事实上,如果宣传说民主,自由的主要特征,那么惩罚言论自由就是侵犯公民的基本政治权利.
自由的思想被萨德侯爵传到其逻辑上. 萨德侯爵是一位坚定的共和派和革命派,在启蒙派自由思想的发展过程中最为一致. 德·萨德的逻辑是,民主,遵循其原则,必须赋予每个人都有隐性欲望的自由权,而既然对暴力的欲望存在于每个人身上,它必须是全部的,暴力必须民主化.
萨德侯爵首先看到,绝对的个人主义必须导致有组织的无政府状态,在这种状态中,对所有人的剥削使得对他人的暴力成为享受生活的一个有机组成部分. 德·萨德只把一个性方面放在他乌托邦未来的核心,但他的预测是正确的,个人对社会和其他人的绝对自由和不负责任的逻辑应该导致形成一个没有道德的社会,一个建立在强者右翼之上的社会. 克里斯多夫·拉什,社会学家.
希特勒被称作"全国的扬声器",他号召群众大声疾呼,谈论的是非习惯上谈论的东西,暗想的权利,每个人内心黑暗的本能,并给出了一个借口,为公共关系中使用暴力的权利辩护.
法西斯主义利用生活在每个人身上的暴力取向和暴徒的侵略本能来达到政治目的. 经济民主将侵略性提升到次要地位,将它引向符合经济利益的这些愿望的安全渠道,增加了身体舒适和各种娱乐。
在启蒙思想上成长起来的社会主义,预先假定任何权力的消失,任何形式的暴力的消失;列宁所说的国家消失,不是白费了. 但在经济民主中,暴力不会消失,它只会以文明的形式出现. 该制度将自由范围从广义上缩小到消费自由、有形和有形。
如果我有精神自由,我能得到什么? 精神自由会帮助我买一栋新房子 还是车的最新型号?
真正的自由是作为个人在生活的基本领域表达自己的自由,正是在这一领域,一个经济社会的成员没有自由。 但他有行动自由,有改变工作的自由,有消费的自由,精神自由对他来说是一个抽象的幻象,这个短语没有具体的内容.
而这不是今天的现象,而是最唯物主义文明的一个特征,否定了精神原理. 正如Alexis Tocqueville在1836年所写道的,“美国令人吃惊的不是一个稳定的运动和不断的变化,但人类的存在是极其单调和单调的,因为所有的变化和不断的运动在内容上,在生命本身的本质上都没有任何改变。” 人在运动,但这种运动纯粹是物理的,他内心的世界是不可移动的.
精神的自由、内部生活的自由是基本价值观之一,是进步的目标之一,实现进步的手段是成为一个发达的经济。 通过赋予群众体面的生存形式,社会可以刺激精神财富的增长,而不必为身体生存而奋斗. 但在经济发展过程中,手段成为了目标.
一个由具有独特个性的自由个人组成的社会,只是在进步时代伊始,贵族社会的文化传统仍很牢固的时候,才是一个梦想。 今天,在经济增长和建立大众社会的过程中,它已经是一个过时的阿塔夫主义,这个超越了无脸人群的独特人格已经失去了它以前的价值。 一个大众社会是一个平等的社会,它拒绝任何高于平均水平的东西。
米歇尔·霍夫曼,纽约哥伦比亚大学博士。 已出版
资料来源:psyfactor.org。
