Свобода личности или свобода индивида

El concepto moderno de libertad apareció durante el Renacimiento, que proclamó al hombre la medida de todas las cosas, la personalidad como el valor social más alto, y la libertad individual como el derecho inalienable del individuo a manifestar su vida interior, espiritual, pensamientos, deseos y sentimientos que lo distinguen de otros.



© Herbert List

En el período posterior, el período de la Reforma protestante, el protestantismo redujo la comprensión de la libertad individual a la libertad en la interpretación individual de la Biblia, la libertad en la búsqueda de un camino individual a Dios. En el siglo XIX, la cosmovisión materialista suplantó a sus predecesores, la cosmovisión renacentista y religiosa, y la libertad comenzó a entenderse como libertad para las formas externas de autoexpresión, principalmente como libertad en la actividad económica, como libertad de acción, libertad de movimiento, libertad de elegir un estilo de vida.

La Era del Progreso ha puesto en tela de juicio la necesidad misma del hombre de libertad espiritual. El postulado del filósofo inglés Hobbes: “La gente no busca libertad, sino sobre todo seguridad”, justificó el programa de la nueva civilización materialista que viene.

Occidente aceptó sin dolor el nuevo concepto de libertad como libertad en la creación de riqueza material. Rusia rechazó este postulado, a los ojos de la intelectualidad rusa, era la fórmula del mal mundial, la gente debe pagar esclavitud espiritual para la felicidad en seguridad.

El Gran Inquisidor, la encarnación del Mal en los Hermanos Karamazov, dice, como si citar Hobbes: “Los hombres no se esfuerzan por la libertad, sino por la felicidad, y la felicidad materialmente es pan y hogar.” Liberadlos de la búsqueda espiritual, dadles pan y refugio, y serán felices. El Gran Inquisidor, según Dostoevsky, es el Anticristo, su objetivo es destruir el contenido espiritual de la vida.

Max Weber, economista de principios del siglo XX, en su trabajo clásico Capitalismo y Ética Protestante, mostró cómo de los postulados del protestantismo, una religión que pone valores espirituales sobre los valores materiales, el capitalismo creció, construido sobre la prioridad del material sobre el espiritual.

Los países avanzados del mundo capitalista del siglo XIX, Alemania e Inglaterra, sin embargo, pasaron por este camino en movimiento lento, la carga de la cultura centenaria con su prioridad espiritual sobre el material desaceleró el proceso. Los Estados Unidos no tenían esta pelota, Estados Unidos se movió en la dirección fijada por Progress mucho más rápido, lo que causó un rechazo agudo de los europeos.

Creo que Estados Unidos, que afirma ser un modelo de libertad, ha tratado un terrible golpe a la idea misma de la libertad. Una impresión de Charles Dickens después de un viaje a Estados Unidos.

Muchos escritores rusos que viajaron a América compartieron la opinión de Dickens, y no aceptaron una forma americana de libertad en la que no había espacio para la libertad del espíritu.

Maxim Gorky, que visitó América en 1911: “Las caras de la gente siguen... En triste conceit, se consideran a sí mismos maestros de su destino - en sus ojos, a veces, la conciencia de su independencia brilla, pero aparentemente no entienden que esta es la independencia del hacha en la mano de un carpintero, un martillo en la mano de un herrero, un ladrillo en las manos de un albañil invisible que se ríe astutamente, construye para toda una prisión enorme pero angosta. Hay muchas caras enérgicas, pero en cada cara que ves, en primer lugar, dientes... no hay verdadera libertad, libertad del interior, libertad del espíritu - no está en los ojos de la gente ... nunca antes la gente me parecía tan insignificante, tan esclavizada.

La sociedad económica considera la libertad como el derecho de todos a pensar sólo en sí mismo. “Todo el mundo piensa su propio negocio” – “Cada hombre por sí mismo” Todos tienen derecho a hacer lo que quieran, y lo que quieran, “hagan lo suyo” o “tenlo a su manera”, háganlo a su manera. Por otro lado, todos deberían ser como todos los demás. En estos dos postulados contradictorios se construye la idea de la libertad americana, su fórmula, “todo el mundo es libre de ser como todos los demás. ”

El escritor estadounidense Henry Miller, en su novela Aero-Conditioned Nightmare: “Para aprender a vivir (en América) ... debes ser como todos los demás, entonces estás protegido”. Tienes que convertirte en cero, convertirte en indistinguible de toda la manada. Puedes pensar, pero piensa como todos los demás. Puedes soñar pero tener los mismos sueños que todos los demás. Si piensas o soñas de manera diferente, ya no eres americano, eres extranjero en un país hostil. Una vez que tengas tu propia idea, automáticamente abandonas la multitud. Ya no eres americano.

La democracia económica protege la libertad del individuo, no la libertad del individuo, pero el individuo que actúa y piensa como todo el mundo no es una persona, él es parte de la multitud, la masa, el individuo es único.

La búsqueda espiritual no es el objetivo de la democracia económica; ofrece un tipo diferente de libertad, libertad para elegir lugares de vida, empleos y vida personal. Pero este tipo de libertad sólo puede existir si una persona es económicamente independiente, y en la sociedad moderna él es completamente dependiente del misterioso juego de las fuerzas económicas.

En las primeras comunidades puritanas americanas, sólo los que poseían bienes de al menos 75 libras fueron considerados libres, sólo tenían el estatus de un librero. Pueden tomar decisiones libremente, ignorando la presión de la mayoría. Sólo los que tenían esta condición tenían derecho a participar en las decisiones comunitarias. Los pobres dependen de otros para su sustento, no tienen sentido de responsabilidad por sus acciones y por lo tanto no tienen derecho a participar en la toma de decisiones.

En las primeras elecciones celebradas después de la victoria de la Revolución Americana, sólo el 6% de la población tenía derecho a participar en las elecciones presidenciales. Después de 40 años, el sufragio ya no estaba vinculado al status de propiedad, pero en la vida práctica todas las decisiones fueron tomadas por la clase poseedora, que, a diferencia de los países europeos, no era una aristocracia hereditaria, sino nuevos ricos, riquezas nouveau, que venían desde abajo.

Y. V. Turchaninov, un coronel del Estado Mayor ruso que emigró a los Estados Unidos durante la Guerra Civil y se convirtió en un general de brigada del ejército del Norte, escribió en una carta a Herzen: "No veo la verdadera libertad aquí incluso un pelo, esta es la misma colección de ridículos prejuicios europeos ... la única diferencia es que no es el gobierno, no la élite que controla el cordero des, sino el dólar mercante. ”

Un contemporáneo de Turchaninov, Mark Twain, dijo que en condiciones de democracia económica, en lucha competitiva, los más desvergonzados, los más asertivos, adquirir su riqueza a expensas de los débiles tienen verdadera libertad: “La libertad es el derecho de los fuertes a robar a los débiles. ”

En una sociedad de esclavos, el esclavo no era libre porque el maestro tenía derecho a venderlo. El campesino en la sociedad feudal no era libre, era completamente dependiente del propietario, que poseía la tierra, la principal fuente de sustento del campesino, y podía dar o tomarla.

Antes de la Revolución Industrial, el agricultor estadounidense, ganando una vida por su trabajo, proporcionando plenamente todas sus necesidades, era independiente. Pero, en el curso del desarrollo de la sociedad industrial, la mayoría de la población se convirtió en asalariados y recibió sólo una clase de libertad, la libertad de venderse, "venderse", en el mercado laboral libre.

Desde tiempos bíblicos hasta el comienzo de la industrialización, una persona que trabajaba para otra persona fue considerada como un esclavo. Por supuesto, el trabajador asalariado de hoy tiene derechos que el campesino medieval no tenía, garantizado por la Carta de Derechos. Pero estos derechos son ilusorios, porque la Carta de Derechos no se aplica a las relaciones económicas.

Los que intentan ejercer este derecho están en las calles. Hay pocos fanáticos. La gran mayoría cumple con las reglas del juego y prefiere enumerar orgullosamente todas sus muchas libertades políticas en el país más libre del mundo. En la vida económica, el trabajador no tiene libertades que no sean la libertad de estar desempleado y de convertirse en parías sociales”. El sociólogo estadounidense Charles Reich.

Como escritor ruso Sasha Sokolov, que emigró a los Estados Unidos en los años noventa, anota irónicamente en una carta a un amigo en Rusia, “No tienes idea de cuánto tienes que vender aquí para ser comprado”. Pero la libertad...”

O, como otro inmigrante ruso, Andrey Tum Bill of Rights, señala, "... el libre mercado es mucho más efectivo en suprimir cualquier protesta contra el sistema que la KGB soviética. ”

A mediados de los 90, cuando hubo un debate sobre el proyecto de ley para crear un sistema médico gratuito, presentado por el congresista Richard Gerhardt, la campaña IBM envió cartas a 110.000 de sus empleados, recomendando que llamen al Congreso y exijan que se elimine el proyecto de ley del voto. Los empleados de IBM tenían libertad para decidir si debían cumplir o perder su trabajo.

La protesta está condenada desde el principio; en un mercado libre, el hombre, para sobrevivir, debe someterse por completo e incuestionablemente a las leyes escritas y no escritas de la economía dictadas por los más fuertes. Las más fuertes, las corporaciones, crean condiciones de trabajo en las que el trabajador, para sobrevivir, debe seguir las reglas de la disciplina corporativa, reminiscencia del ejército.

Los soldados americanos son llamados GI (Gobierno Artículo), que significa "propiedad estatal". El ciudadano americano libre no es propiedad del estado; pertenece a la máquina económica. En el ejército, el comportamiento de un soldado es controlado por un sistema de castigos. En economía, el comportamiento de los empleados es controlado mucho más eficazmente por la zanahoria y el palo, la amenaza del despido y el sistema de privilegios, bonificaciones, 13o sueldo, acciones de campaña.

El alcance de la libertad para la persona dentro del sistema está determinado por el sistema económico corporativo.

La Declaración de la Independencia en la Triada de la Libertad, la Igualdad y el Derecho a buscar la Felicidad pone a la Libertad en primer lugar. En la práctica de la vida, esto no es más que una ilusión, y no deja de ser una ilusión del hecho de que es compartido por la mayoría, así como millones de personas soviéticas que cantaron “No conozco otro país donde una persona respira tan libremente. ”

“Puedes hacer lo que quieras aquí”, escribe Shosset, un inmigrante ruso que vio América en los años 70, como si repitiera la impresión de Gorky de América a principios del siglo, “pero no hay sentido de la libertad... y en Nueva York hay rostros típicos de la escaladora de Leningrado”. La mandíbula baja está pellizcada, sin expresión. Están cansados. Qué libertad hay... la vida aquí es similar a lo que el socialismo del futuro se imaginó en los años 30. Justo ahora, todo en dinero como medio de control se mantiene, y los resultados son los mismos. ”

Los regímenes soviéticos y fascistas articularon claramente en su propaganda la subordinación de los intereses del individuo a los intereses del Estado, ya que, en una sociedad industrial, la libertad individual debe subordinarse a los intereses del desarrollo económico y social. La democracia económica tiene los mismos objetivos, pero nunca habla abiertamente de ellos; la democracia utiliza una compleja red de sustituciones.

“La persona promedio percibe la libertad de expresión de los deseos programados en él por la sociedad como verdadera libertad individual. No ve las fuerzas específicas ni las personas que están a cargo de su vida. El libre mercado es invisible, anónimo, y por lo tanto el hombre concluye que es libre”. Erich Fromm.

Por un lado, una economía libre libera al trabajador de la dictadura del estado, de la presión del clan familiar, de la moral tradicional anticuada que lo une a la acción. Por otra parte, lo libera de las necesidades espirituales, intelectuales y emocionales que no encajan en los estándares de la vida económica.

El individuo que ha sufrido el tratamiento de la propaganda masiva y la cultura de masas ya no puede comprender que tiene necesidades distintas de las impuestas por el mercado y, aunque tiene más formas de libertad física e independencia del estado que los europeos, está completamente subordinado a la economía. La libertad, en su expresión mínima, es al menos una conciencia de la existencia de fuerzas que la limitan, pero la mayoría no sólo no se da cuenta, sino que también niega la existencia misma de estas fuerzas.

El sociólogo Phillip Slater: Con todas las libertades que le otorga la sociedad, el hombre moderno es tan indefenso contra las fuerzas que encuentra en su vida cotidiana como hombre primitivo contra las fuerzas de la naturaleza que no entiende. Es indefenso ante los mecanismos sociales anónimos, actuando inexplicable e incomprensible al hombre común, pueden levantarlo o tirarlo al fondo social, es indefenso contra ellos, como el hombre primitivo ante una tormenta o un huracán.

La sociedad postindustrial abolió la noción de pobreza y concedió muchas libertades. A todos se les da un gran número de opciones, pero esta no es una elección personal, esta elección es programada en una persona por el sistema. El sistema fomenta la comprensión de la libertad no como derecho a ser uno mismo, no como derecho a tomar decisiones individuales, sino como derecho a la misma forma de vida que todos los demás.

Durante la Revolución Juvenil Americana de los años 60, la libertad individual y la búsqueda del significado en la vida se convirtieron en los hitos de toda una generación. Los jóvenes, instintiva o conscientemente, veían a las poderosas corporaciones del país como particularmente peligrosas. Eran las grandes corporaciones, con su estructura militarizada y la disciplina casi militar, quienes representaban a sus ojos todo lo negativo en la vida americana. Las corporaciones eran la antítesis completa de su visión de una sociedad de igualdad justa y libertad individual.

La película “Easy Rider”, lanzada a finales de los años sesenta, formaba parte de las “películas de protesta”, como si hablara de la rebelión del individuo contra la disminución de la libertad personal en el contexto del crecimiento del poder de las corporaciones. Los personajes de la película no tienen antecedentes criminales, no están conectados con el mundo criminal, estos son tipos ordinarios de una ciudad provincial, pero encontraron la oportunidad de realizar el sueño americano con un golpe al revender una gran cantidad de drogas. Ahora, con mucho dinero, están libres.

Se mueven alrededor del país en motocicletas poderosas, en sus chaquetas la bandera americana es un símbolo de libertad. Ellos no ganaron su libertad, independencia y auto-respeto a través del trabajo duro, 40 horas a la semana, haciendo trabajo monótono y agotador día a día. Encontraron la manera fácil sin pagar una pena de prisión por su riesgo, y esto evoca la admiración del espectador, que, para lograr ni siquiera la libertad, pero un nivel mínimo de independencia económica, debe pasar muchos años trabajando.

Los habitantes de las pequeñas ciudades de América Central, a través de las cuales pasan los héroes, viven habitualmente en condiciones impunes, luchando para llegar a fin de encuentros de generación en generación, y los que han logrado riquezas superando el camino del trabajo duro y mal remunerado no pueden sino despertar en ellos el odio pesado. A juzgar por la película, la razón de este odio, envidia, un sentido de fracaso personal. En la final, los aldeanos anotan héroes hasta la muerte con bate de béisbol.

Desde el punto de vista de la ley legal y moral, los personajes de la película son criminales, pero la venta de drogas fue percibida por el espectador no como una violación de las normas morales, sino como una revuelta contra el sistema. Pero el propio sistema estimula la búsqueda de nuevas formas, a menudo ilegales de enriquecerse, y los personajes de la película son parte del sistema, sus valores de vida son los mismos que los de la mayoría, que creen que sólo el dinero trae libertad.

Durante la revuelta juvenil de los años 60, la tasa de crimen aumentó bruscamente, pero la mayor parte de los rebeldes, en las consignas de manifestaciones de protesta no violenta, citó la Biblia - "Ama a tu prójimo como a ti mismo", el crecimiento espiritual del hombre fue proclamado el único objetivo verdadero. Los nobles ideales de una nueva generación estaban en conflicto con los ideales de los padres que recordaron los tiempos de hambre y pobreza de la Gran Depresión y aceptaron la seguridad de los años de posguerra como el mayor logro de sus vidas.

La protesta juvenil removió a todo el país, su programa fue la ópera rock “Jesucristo es una superestrella”, el canon bíblico “todos los hombres son hermanos” adquirió una nueva vida, la fórmula “todo para sí” fue rechazada, todo el mundo debe asumir responsabilidad personal por lo que le sucede a los demás.

Pero poco a poco la intensidad de las pasiones se desvaneció, los rebeldes, creciendo, comenzaron a percibir la responsabilidad personal como responsabilidad sólo para sí mismos, y regresaron al curso establecido, regresaron a la fórmula de vida de los padres, "todo para sí mismo." Resultaba que era imposible romper el sistema, sólo había una alternativa, adaptarse. Pero el rechazo del sistema en la generación de baby boomers (la generación post-guerra) permaneció, dejó de ser visible, perdió las características de la protesta organizada, en condiciones de control total, la rebelión comenzó a expresarse sólo individualmente, y por lo tanto adquirió formas patológicas y extremas.

La película de mediados de los 80, Asesinos Nacidos Naturales, mostró lo que los ideales de la libertad se convirtieron 10 años después del fin de la revolución juvenil. Los personajes de la película se asemejan a las imágenes de los jóvenes rebeldes de los años 60, creadas por los actores Marlon Brando y James Dean, pero entienden la libertad personal de manera diferente, no como un derecho a uno mismo, no el derecho a ser uno mismo, porque la libertad es la libertad de matar. Es la única forma de autoexpresión disponible para ellos, poder sobre las circunstancias de sus vidas, en la que se sienten completamente indefensos.

Disparar a la multitud es su única oportunidad para la autoafirmación y la libertad individual. A los ojos de los personajes de la película, como a los ojos del público de los años 80, la libertad individual es libre de obligaciones a otros, la libertad de la sociedad. La palabra libertad, que se utilizaba tan a menudo en los años 60, perdió su contenido, se convirtió en una manta de un diccionario demagógico generalmente aceptado.

Los derechos civiles fueron ganados, pero el código moral, la derecha moral de proteger los derechos del individuo, sobre el cual se construyó la protesta juvenil, desapareció. Hoy, la creencia en la libertad no es más que ritual, proforma, observancia de la decencia externa, detrás de la cual no hay una convicción sincera o fe absoluta.

Los rebeldes de épocas anteriores tuvieron posibilidades de éxito, siempre y cuando la sociedad creyera en la máxima autoridad, la autoridad de la libertad individual, la libertad de vida interior, sobre la autoridad de la fuerza y el poder, los principios morales que los rebeldes defendían, resonaban en la conciencia pública. Los rebeldes de hoy están siguiendo la dirección descrita por los asesinos nacidos naturales. Los adolescentes disparando a sus compañeros con ametralladoras en escuelas americanas, así como sus prototipos en las películas, sólo en violencia contra otros ven la única forma de autoexpresión.

“La sociedad limita la expresión de la individualidad, que conduce a la agresión y la violencia sin precedentes en la historia de la humanidad en tiempos de paz. En las grandes ciudades, al principio y al final del día de trabajo, millones de personas encerradas en sus cabinas automovilísticas, completamente aisladas unas de otras, ansiosos de salir del tráfico, se odian mutuamente hasta tal punto que si tuvieran la oportunidad de destruir todos esos miles de coches a su alrededor, lo harían sin dudar, obedeciendo el impulso del odio. El sociólogo Philip Slater.

La sociedad fomenta la agresividad, una cualidad necesaria en un ambiente de competencia universal, y al mismo tiempo la suprime. La creciente prensa conduce a un retroceso, a la liberación de la energía agresiva latente en sus formas más extremas. En las últimas décadas, un número sin precedentes de asesinos en serie han aparecido, y su apariencia no es accidental. Cuanto mayor sea la presión, mayor será la resistencia. Este es un indicador de la reacción de las personas exprimida en el marco estrecho de los rituales de la “libertad”.

Los asesinos en serie quieren demostrar a sí mismos y a la sociedad que no son una “criatura que parece”, que no son coges de una máquina, que son individuos con libre albedrío, que ellos, a diferencia de las masas, son capaces de cruzar la última frontera, la última prohibición.

La historia del Jack the Ripper de Londres en Gran Bretaña victoriana ha aturdido la imaginación del mundo civilizado durante un siglo. Hoy Jackie los Destripadores aparecen casi todos los años y nadie se sorprende. El número de delitos fuera de los motivos económicos aumentó, disparando a colegas en la oficina, a pasajeros en el metro u otros conductores en la carretera. El crecimiento de los crímenes que antes no podían imaginar la imaginación más desenfrenada, hoy se han convertido en un lugar común y familiar. El sadismo, el masoquismo, el canibalismo ritual, el satanismo, una vez en la periferia de la atención pública, avanzan a la vanguardia, ganando cada vez más seguidores.

Esta es una reacción irracional y espontánea a la falta de libertad de elección real, una rebelión inconsciente contra todo el sistema de vida, construida sobre la sustitución de la verdadera libertad con aquellas formas que traen dividendos económicos a la sociedad. La protesta se expresa en forma de formas irracionales, extremas y antisociales de comportamiento, porque la resistencia al control integral y anónimo es imposible a nivel racional.

El sistema suprime la singularidad del hombre, que inevitablemente encuentra una salida, y esto es una salida a formas extremas, en excentricidad, satanismo, sadomasoquismo, promiscuidad, violencia brutal. El sociólogo Philip Slater.

Pero las prohibiciones de estos deseos extremos ya están en el pasado, son seguras para el propio sistema, su servicio aumenta el empleo de ciertos segmentos de la población, aumenta los ingresos y se grava. La sociedad del consumidor legaliza todo lo que conduce al desarrollo de la economía, y la economía se basa en la satisfacción de los deseos de los clientes.

En la película de Kubrick Clockwork Orange, el protagonista no puede legalmente conseguir lo que quiere, se le niega el derecho a la violencia que le trae placer. Su derecho a la libertad personal es limitado. En la película de Kubrick, aquellos que buscan frenar los instintos violentos del protagonista, Alex, utilizan la violencia como forma de control. Sólo la clase dominante tiene derecho a la violencia, a la violencia organizada.

En el hombre promedio, para que funcione correctamente como miembro de la sociedad, todos los instintos deben ser castrados o dirigidos a un canal seguro para el poder. Los criminales suelen considerar sus crímenes un acto político. Y, de hecho, si la propaganda habla de la característica principal de la democracia, la libertad, entonces los castigos por la libertad de expresión son una violación del derecho político básico del ciudadano.

La idea de la libertad fue llevada a su fin lógico por el Marqués de Sade. El marqués de Sade fue el más consistente en el desarrollo de ideas de Ilustración sobre la libertad. La lógica de De Sade es que la democracia, siguiendo sus principios, debe dar a todos el derecho a la libertad de deseos ocultos, y puesto que la lujuria por la violencia vive en todos, debe ser todo, la violencia debe ser democratizada.

El marqués de Sade fue el primero en ver que el individualismo absoluto debe llevar a la anarquía organizada, en la que la explotación de todos hace de la violencia contra otros una parte orgánica del disfrute de la vida. De Sade puso sólo un aspecto sexual en el centro de su futuro utópico, pero su predicción era correcta, la lógica de la libertad absoluta e irresponsabilidad del individuo a la sociedad y otras personas deberían llevar a la formación de una sociedad sin moral, una sociedad construida sobre el derecho de los fuertes. Christopher Lash, sociólogo.

Hitler fue llamado el altavoz de la nación, quien, apelando a la multitud, habló en voz alta sobre lo que no era costumbre hablar, sobre el derecho a los deseos ocultos, a los instintos oscuros dentro de cada persona, y dio una excusa, una justificación para el derecho a utilizar la violencia en las relaciones públicas.

El fascismo utilizó la lujuria por la violencia que vive en cada persona y los instintos agresivos de la mafia para alcanzar objetivos políticos. La democracia económica sublima la agresividad, canalizándola al canal seguro de aquellos deseos que corresponden a los intereses de la economía, aumentando la comodidad física y diversos entretenimientos.

El socialismo, que creció sobre las ideas de la Ilustración, presupone la desaparición de cualquier poder, de cualquier forma de violencia; no fue por nada que Lenin habló de la desaparición del Estado. Pero en la democracia económica, la violencia no desaparece, sólo toma formas civilizadas. El sistema limita ampliamente la libertad de consumo, definida físicamente y tangible.

¿Qué ganaré si tengo libertad espiritual? ¿Me ayudará la libertad espiritual a comprar una nueva casa o el último modelo del coche?

La verdadera libertad es la libertad de expresarse como persona en las esferas fundamentales de la vida, y es precisamente en esta esfera que un miembro de una sociedad económica no tiene libertad. Pero tiene libertad de movimiento, libertad de cambio de empleo, libertad de consumo y libertad espiritual para él es un fantasma abstracto, una frase que no tiene contenido concreto.

Y este no es un fenómeno de hoy, es una característica característica de la civilización más materialista, que niega el principio espiritual. Como escribió Alexis Tocqueville en 1836, “Lo que es asombroso acerca de América no es un movimiento constante y un cambio constante, pero la existencia humana es extremadamente monótona y monótona, porque todo cambio y movimiento incesante no cambia nada en el contenido, en la esencia de la vida misma.” El hombre está en movimiento, pero este movimiento es puramente físico, su mundo interior es inamovible.

La libertad del espíritu, la libertad de vida interna, es uno de los valores básicos, uno de los objetivos del progreso, el medio de su realización es convertirse en una economía desarrollada. Al dar a las masas formas decentes de existencia, la sociedad puede estimular el crecimiento de la riqueza espiritual libre de la lucha por la supervivencia física. Pero en el proceso de desarrollo económico, los medios se convirtieron en el objetivo.

Una sociedad compuesta de individuos libres con una individualidad distinta era un sueño sólo al comienzo mismo de la Era del Progreso, cuando las tradiciones culturales de la sociedad aristocrática seguían siendo fuertes. Hoy ya es un aavismo pasado, en el proceso de crecimiento económico y la creación de una sociedad de masas, la personalidad única que se eleva por encima de la multitud sin rostro ha perdido su valor anterior. Una sociedad de masas es una sociedad de iguales que rechaza cualquier cosa que se eleva por encima de la media.

© Michel Hoffman, PhD, Columbia University, New York. publicado



Fuente: psyfactor.org