浜у 涓 蹇

Сучасна концепція свободи з'явилася під час Ренесансу, яка проголошена людиною міра всіх речей, особистість як найвища соціальна цінність, так і індивідуальна свобода як невід'ємне право індивіда проявляти його внутрішню, духовну життя, думки, бажання і почуття, які відрізняють його від інших.



浜у 涓 蹇

У подальшому періоді протестантської реформи, протестантизм звужував розуміння індивідуальної свободи для свободи в індивідуальній інтерпретації Біблії, свободи в пошуку індивідуального шляху до Бога. У дев'ятнадцятому столітті матеріально-технічний світогляд припланував своїх попередників, Ренесансу та релігійного світогляду, а свобода почала розуміти як свобода для зовнішніх форм самовираження, в першу чергу як свобода в господарській діяльності, як свобода дії, свобода руху, свобода вибору способу життя.

Вік Прогрес назвав на питання дуже необхідність людини для духовної свободи. Постання англійського філософа Хоббі: «Народи шукають не за свободу, а над усім забезпеченням безпеки», підкреслюючи програму нової, прихідної матеріальної цивілізації.

Захід безболісно прийняв нову концепцію свободи як свободи у створенні матеріального багатства. Росія відхиляла цю постулу, в очах російської інтелігенції, вона була формулою Світової Єви, люди повинні платити духовне рабство для щастя в безпеці.

Гранд Інквізор, інкарнація Евіла в Братах Карамазова, говорить, як якщо цитувати Хоббі: «Не прагнути до свободи, але для щастя, і щастя матеріально – хліб і будинки». Від духовного переслідування, дати їм хліб і притулок, і вони будуть щасливі. Гранд Інкістор, згідно з Достоєвським, є Антихристом, його метою є знищення духовного змісту життя.

Max Weber, економіст початку ХХ століття, у своїй класичній роботі капіталізм і протестантська етика показали, як від постульгувань протестантизму, релігії, яка покладає духовні цінності над матеріальними значеннями, капіталізм зріс, побудований на пріоритеті матеріалу над духовним.

Просунуті країни капіталістського світу ХІХ ст., Німеччина та Англія, однак, вирушили цей шлях у повільному русі, навантаження вікової культури з пріоритетом духовного над матеріальним сповільненням процесу. Сполучені Штати не мали цього баласту, Америка перенесли в напрямку, встановленому Прогрес значно швидше, що викликало різке відхилення європейців.

Я думаю, що Америка, яка стверджує, що це модель свободи, має справу жахливого удару до самої ідеї свободи. Відчуття Карла Дікенса після поїздки в США.

Багато російських письменників, які подорожували в Америку, поділилися думками Діксена, і вони не прийняли американську форму свободи, в якій немає місця для свободи духу.

Максим Горький, який відвідав Америку в 1911 році: «Народні обличчя все ще... У сумному консіті вони вважають себе майстрами своєї долі - на очах, в рази свідомість своєї незалежності сяє, але, очевидно, вони не розуміють, що це самостійність осі в руці столяра, молотка в руці ковалюка, цегла в руках невидимої кладки, яка хитро сміється, будує для всього одного величезного, але ламається тюрма. Є багато енергійних осіб, але на кожному обличчі ви бачите, в першу чергу, зуби ... немає істинної свободи, свободи внутрішнього, свободи духу - це не в очах людей ... ніколи не раніше людей, здавалося мені так незначним, тому завоювати.

Економічне суспільство бачить свободу як права кожного, щоб думати тільки про себе. «Всімейний бізнес» Кожна людина має право зробити те, що вони хочуть, і що вони хочуть, «до своєї речі» або «навіть свій шлях», – це власний спосіб. З іншого боку, кожен повинен бути схожим на всіх інших. На цих двох суперечливих постуляціях будується ідея американської свободи, її формула, «все це безкоштовно, щоб кожен інший. й

Американський письменник Генрі Міллер, у своєму романі Аеро-Conditioned Nightmare: “Щоб навчатися жити (у Америці) ... ви повинні стати такими, як кожен інший, то ви захищені.” Ви повинні перетворювати себе в нуль, стати непоганим з усього трави. Ви можете подумати, але думають, що кожен інший. Ви можете снитися, але мати такі ж мрії, як всі інші. Якщо ви думаєте або сниться по-різному, ви більше не американці, ви іноземець в хостилі. Після того, як у вас є ваша ідея, ви автоматично випадають з натовпу. Ви більше не американці.

Економічна демократія захищає свободу індивіда, не свобода індивіда, але індивід, який виступає і думає, як кожен інший не є людиною, він є частиною натовпу, маса, індивід унікальний.

Духовний пошук не є метою економічної демократії; він пропонує різні свободи, свободи вибрати місця життя, роботи та особистого життя. Але ці види свободи можуть існувати тільки якщо людина економічно незалежна, а в сучасному суспільстві він повністю залежний від таємничої гри економічних сил.

На ранніх американських землях, тільки ті, хто володів майном не менше £75, були визнані вільними, тільки вони мали статус вільного чоловіка. Вони можуть приймати рішення вільно, ігноруючи тиск більшості. Тільки ті, хто мав цей статус, мають право брати участь у вирішенні громад. Поганий залежний від інших для їх життєдіяльності, не має сенсу відповідальності за свої дії, тому не має права брати участь у прийнятті рішень.

У перші вибори відбулися після перемоги американської революції лише 6% населення мали право брати участь у президентських виборах. Після 40 років суфрендаж більше не був прив'язаний до майнового статусу, але в практичному житті всі рішення були зроблені в класі, який, на відміну від європейських країн, не був спадковою аристократією, але нові багаті люди, нуво багаті, які вийшли знизу.

А. В. Турчанинов, полковник російського Генерального штабу, який привітав до Сполучених Штатів під час Громадянської війни і став хабаргадієром генералом Північно-Північної армії, написаної в листі до Херсона: «Я не бачить реальної свободи тут навіть волосся, це той же збір безглуздоєвропейських преюдиків ... єдина відмінність полягає в тому, що це не уряд, а не еліта, яка контролює гроба, але фусси, долар-ратлінг, козячих купців. й

Сучасність Турчанинова, Марка Твіна, заявив, що в умовах економічної демократії, у конкурентній боротьбі, найбільш безшумних, найбільш стійких, набуваючи їх багатства за рахунок слабких людей, які мають реальну свободу: «Свобода – це право сильного, щоб робити слабкий. й

У слов'янському суспільстві раб не був вільним, бо майстер мав право продати його. селянство в феодальному суспільстві не був вільним, він був повністю залежним від поміщика, який володів землею, основним джерелом життєдіяльності селянського, і може дати або прийняти його.

Перед промисловою Революцією американський фермер, заробляючи життя своєю трудовою діяльністю, повністю забезпечений всім своїм потребам, був незалежним. Але, в ході розвитку промислового суспільства більшість населення стала зарплатою і отримала тільки одну свободу, свободу продати себе, «продати себе»,» на вільному ринку праці.

З біблійних часів до початку індустріалізації людина, яка працювала для когось ще була розглянута рабом. Звісно, сьогодні вагіт-роботарі є права, що середньовічний селян не мав, гарантований Законом про права. Але ці права не поширюються на економічні відносини.

Ті, хто намагається зробити це право на вулиці. Є кілька таких фанатиків. Переважна більшість суперечать правилам гри і воліє гордо занурювати всі свої політичні свободи у вільній країні світу. В економічному житті працівник не має свобод, крім свободи бути безпідставним і стати соціальною парею. Американський соціолог Чарльз Рейч.

Як російський письменник Саша Соколов, який переможений США в 1990-ті роки, залізно нотує в листі другу в Росії, «Ви не знаєте, скільки ви повинні продати тут, щоб купити». Але свобода ...

Або, як ще один російський переселенець, Андрій Тум Білл прав, ноти, «... безкоштовний ринок набагато ефективніше пригнічує будь-який протест проти системи, ніж радянський КГБ. й

У середині 90-х років, коли було дебати про законопроект, щоб створити безкоштовну медичну систему, вислано з'їздом Річарда Герхардта, компанія IBM направила листи до 110 000 своїх співробітників, рекомендувати, що вони називають Конгресом і вимагають, щоб вексель був вилучений з голосів. Працівники IBM не змогли підібрати, чи слід виконати або втратити свої вакансії.

Випробувано з самого початку; на вільному ринку, людина, щоб вижити, необхідно подати повністю і безперечно письмово оформлені закони економіки, які диктуються найсильнішим. Найміцніші корпорації, створюють робочі умови, в яких працівник, для того щоб вижити, необхідно дотримуватися правил корпоративної дисципліни, нагадує армію.

Американські солдати називають GI (правоохоронний пункт), які стоять на "державному об'єкті". Вільний американський громадянин не є майном держави; він належить до господарської машини. У армію, поведінка солдата здійснюється системою покарання. В господарстві, поведінка працівника регулюється значно ефективніше морквою і липкою, загрозою звільнення і системою пільг, бонусів, 13-ої заробітної плати, акцій кампанії.

Сфера свободи індивіда в системі визначається корпоративною економічною системою.

Декларація про незалежність в суді свободи, рівності та права на ім’я На практиці життя це нічого не більше, ніж ілюзія, і це не перестає бути ілюзією від того, що вона поділена більшістю, а також мільйонами радянських людей, які шанували «Я не знаю іншої країни, де людина дихає так вільно. й

«Ви можете зробити те, що ви хочете тут», пише Shosset, російський переселенець, який бачив Америку в 70-ті роки, якби повторити враження Горького Америки на початку століття, «але немає сенсу свободи ... і в Нью-Йорку є типові обличчя від Ленінградського ескалатора». Невисока щелепа кріпиться, без виразу. Вони втомилися. Яка свобода є... життя тут схожа на те, що соціалізм майбутнього був уявлений в 30-х роках. Тепер все на гроші, як засіб контролю, і результати однакові. й

Радянські та фашистські режими чітко виконуються в їх пропаганді підпорядкування інтересів індивіда на інтереси держави, так як в промисловому суспільстві необхідно підпорядковуватися інтересам господарського та соціального розвитку. Економічна демократія має однакові цілі, але вона ніколи не говорить про них; демократія використовує складну сітку заміщення.

«Державна людина сприймає свободу висловлювання бажань, які запрограмовані в суспільстві як правдива, індивідуальна свобода. Він не бачить конкретних сил або людей, які несуть його життя. Вільний ринок невидимий, анонімний, і тому людина укладає, що він вільний. Еріх Зем.

З одного боку вільної економіки звільняє працівника від диктатури держави, від тиску сім'ї клан, від застарілої традиційної моральності, яка зв'язує його до дії. З іншого боку, він звільняє від тих духовних, інтелектуальних і емоційних потреб, які не вписуються в стандарти господарського життя.

Фізична особа, яка зазнала лікування масової пропаганди та масової культури, більше не здатна зрозуміти, що він потребує інших, ніж на нього, на ринку, і, хоча він має більше форм фізичної свободи та незалежності від держави, ніж європейці, він повністю підпорядковується економіці. Свобода, у своєму мінімальному виразі, принаймні, усвідомлення існування сил, які обмежують її, але більшість не тільки не усвідомлює, але й заперечує існування цих сил.

Соціолог Філліп Слатер: З усіма свободами, надані йому суспільством, сучасна людина є беззахисним проти сил, які він зіткнувся в своєму повсякденному житті, як примітивний чоловік проти сил природи, він не розуміє. Він безпорадний перед анонімними соціальними механізмами, що діють недосвідчено і неприпустимо до загальної людини, вони можуть піднімати його вгору або кинути його на соціальний дно, він беззахисний проти них, як примітивний чоловік перед громіздкою або ураганом.

Пост-індустріальне суспільство збільшило поняття бідності та надала чимало свобод. Всім надається величезна кількість вибірів, але це не особистий вибір, цей вибір запрограмований у людини системою. Система сприяє розумінню свободи, не як права бути себе, а не права на прийняття власних індивідуальних рішень, а також права на однакову форму життя, як і всім іншим.

Під час Американської Молодіжної Революції 60-х, індивідуальної свободи та пошуку сенсу в житті стали пам’ятки усього покоління. Молодих людей, які інстинктивно або свідомо, побачили потужні корпорації країни як особливо небезпечні. Це були великі корпорації, з їх воєнізованою структурою і майже військовою дисципліною, яка представлена в очах все негативно в Американському житті. Корпорації були повним антитезом їх бачення суспільства рівноправності та індивідуальної свободи.

Фільм «Есій Рідер», випущений в кінці шістдесяти, був частиною «протестних фільмів», оскільки якщо мова йде про повстання індивіда проти зменшення особистої свободи в контексті зростання потужності корпорацій. Символи фільму не мають кримінального фону, не пов'язані з кримінальним світом, це звичайні хлопці з провінційного міста, але вони знайшли можливість реалізувати американський сон з одним ударом, відокремлюючи велику партію ліків. Тепер, з великою кількістю грошей, вони безкоштовно.

Вони рухаються по країні на потужних мотоциклах, на їх куртках американський прапор є символом свободи. Вони не здобули свою свободу, незалежність і самореспект через тверду роботу, 40 годин на тиждень, що робить монотонний, виснажливий робочий день і день. Вони знайшли простий спосіб без сплати тюрмового вироку за їх ризиковане венчурне, і це викликає захоплення глядача, який, щоб досягти не навіть свободи, але мінімальний рівень економічної незалежності, повинен витрачати багато років на роботу.

Жителі малих міст середньої Америки, через які герої пройдуть, є життєздатним життям в безпрограшних умовах, прагнучи зробити кінці зустрічати від покоління до покоління, а тим, хто досяг замогів, обходячи шлях важкого і погано оплаченої роботи не може, але непристосуватися в них важкого, свинцю ненависті. Суддя фільму, причина цього ненависті, заздрості, почуття особистісної недостатності. У фіналі селяни забивають героїв до смерті з бейсболами.

З точки зору правового і морального права герої фільму є злочинцями, але продаж ліків сприймався глядачам не як порушення моральних норм, але як повстання проти системи. Але сама система стимулює пошук нових, часто неправомірних способів отримати багаті, і герої фільму є частиною системи, їх значення життя однакові, як і ті, хто вважає, що тільки гроші приносить свободу.

Під час молодіжного повстання 60-х років рівень злочинності різко зросла, але насип від повстанців, на слоганах демонстрацій неймовірного протесту, цитували Біблію - «Кохання вашого сусіда як себе», духовне зростання людини проголосувало лише вірну мету. У конфлікті з ідеєю батьків, які запам’ятали часи голоду та бідності Великого Депресія та приймали безпеку післявоєнних років як найвище досягнення їх життя.

Молодіжний протест перемішував всю країну, його програма була рок-оперою «Jesus Christ є суперстар», біблійний каньйон «Всі чоловіки брати» придбав нове життя, формула «євро для себе» була відхилена, кожен повинен нести особисту відповідальність за те, що відбувається іншим.

Але поступово інтенсивність пристрастей, повстанців, зростає, почала сприймати особисту відповідальність як відповідальність за себе, і повернулася до встановленого курсу, повернулася до формули життя батьків, «як для себе». Виявилося, що не вдалося розірвати систему, існує тільки одна альтернатива, для адаптації. Але відхилення системи у генерації дитячих бумерів (повоєнне покоління) залишається, вона перестала бути видимими, втратили особливості організованого протесту, в умовах загального контролю повстання почали виражатися тільки індивідуально, а тому набуті патологічні, екстремальні форми.

Фільм середньо-80-х, Природжених вбивців показав, що ідеали свободи стали 10 років після закінчення молодіжної революції. Символи фільму нагадують зображення юних повстанців 60-х років, створених акторами Марлон Брендо і Джеймс Деан, але вони розуміють особисту свободу по-різному, не як право собі, а не право бути собою, для них свобода – це свобода вбити. Це єдина форма самовираження, доступна їм, влада над обставинами їх життя, в якій вони відчувають себе абсолютно безпорадними.

Зйомка натовпу є єдиною можливістю для самозабезпечення та індивідуальної свободи. На очах героїв фільму, як на очах аудиторії 80-х, індивідуальна свобода – це свобода від обов’язків іншим, свобода від суспільства. Слово свободи, яке так часто використовували в 60-х роках, втратив його зміст, перетворили в ковдру загальноприйнятого емагогічного словника.

Виграли цивільні права, але моральний кодекс, моральна правозахисність захисту прав людини, на які зникли молодіжний протест. На сьогоднішній день віра в свободу нічого більше, ніж обряд, проформа, дотримання зовнішньої частини, за якою немає щирого примирення або абсолютної віри.

Повстанці попередніх епоху мали шанси на успіх, до тих пір, поки суспільство вірили у вищу владу, влада індивідуальної свободи, свобода внутрішнього життя, стоячи над владою сили і влади, моральні принципи, які відстояли повстанці, відроджені в суспільній свідомості. Сьогоднішні повстанці слідують за напрямком, визначеними Природніми народженими вбивцями. Зібрали своїх однолітків з кулеметами в американських школах, а також їх прототипи в кіно, тільки в насильства проти інших див. єдина форма самовираження.

«Союзі обмежує експресію індивідуальності, що веде до агресії та насильства безпрецедентно в історії людства в мирний час. У великих містах, на початку і наприкінці робочого дня, мільйони людей зафіксували в своїх автомобільних кабінах, повністю ізольовані один від одного, які бажають розірвати трафік, покататися один одному до такого ступеня, що якщо вони мали можливість знищити всі ці тисячі автомобілів навколо них, вони будуть робити так без западання, обманюючи імпульсом відтінку. Соціолог Філіп Слатер.

Суспільство знежирює агресивність, необхідна якість в атмосфері універсального конкурсу, а в той же час пригнічує її. Вирощування преса призводить до задньої вії, до виходу пізної агресивної енергії в її найбільш екстремальних формах. В останні десятиліття з'явилася нещодавня кількість послідовних вбивців, а їх зовнішній вигляд не випадково. Чим більший тиск, тим більший опір. Це показник реакції людей, що викинули в вузьку раму ритуалів «Домін».

Послідовні вбивці хочуть довести себе і до суспільства, що вони не є «переповненням істоти», що вони не є когами машини, що вони є фізичними особами з вільними волі, що вони, на відміну від мас, здатні переправдати останнього переднього, остання заборона.

Історія Лондонського Джека Ріппера в Victorian UK присвятила уяву цивілізованого світу на століття. Сьогодні Джекі Ріпперс з'являються майже щороку і ніхто не дивує. Кількість злочинів за межами економічних мотивів зросла, зйомка в колегах в офісі, на пасажирах в метро або інших водіїв на дорозі. Зростання злочинів, які раніше не змогли уявити найбільш незламну уяву, сьогодні стали загальними Садизм, мазохізм, ритуальний канібалізм, сатанізм, один раз на периферії суспільної уваги, привертають до фронту, набравши більше і більше послідовників.

Це ірраціональна, спонтанна реакція на відсутність свободи реального вибору, несвідоме повстання проти всієї системи життя, побудоване на заміщення реальної свободи з тими формами, які приносять економічні дивіденди до суспільства. Протест виражається у вигляді ірраціональних, екстремальних, антисоціальних форм поведінки, адже стійкість до комплексного і анонімного контролю неможливо на рівні раціонального.

Система пригнічує унікальність людини, яка неминуче знаходить вихід, і це вихід на екстремальні форми, в ексцентричності, сатанізм, садомазохізм, промісність, жорстоке насильство. Соціолог Філіп Слатер.

Але заборони на ці екстремальні бажання вже в минулому, вони безпечні для самої системи, їх обслуговування збільшує зайнятість певних сегментів населення, збільшує дохід і оподатковується. Споживчий суспільство легалізує все, що призводить до розвитку економіки, а економіка побудована на задоволенні бажань клієнтів.

У кінофільмі Kubrick Orange, головний герой не може легально отримати те, що він хоче, він заперечує право на насильство, яке приносить йому задоволення. Його право на особисте ліберство обмежена. У кінофільмі Кубрика, ті, хто прагне до викривлення насильницьких інстинктів головного героя, Алекса, використання насильства у вигляді форми контролю. Тільки уповноважений клас має право на насильство, організоване насильство.

У середній людині, для того, щоб він працював належним чином, як учасник суспільства, всі інстинкти повинні бути або відкатовані або спрямовані на безпечний канал для влади. Кримінальні злочини часто розглядають свої злочини політичного акту. І, дійсно, якщо пропаганда говорить про основні риси демократії, свободи, то покарання за свободу висловлювання є порушенням базового політичного права громадянина.

Ідея свободи була перенесена до логічного кінця Маркви де Саде. У розвитку ідей освітлення про свободу. Логіка Де Саде полягає в тому, що демократія, за його принципами, повинна дати кожному право на свободу прихованих бажань, і оскільки лютий для життя насильства у всіх, це повинно бути все, насильство повинно бути демократизовано.

Маркви де Саде вперше побачили, що абсолютний індивідізм повинен привести до організованої анархії, в якій експлуатація всіх робить насильство проти інших органічної частини задоволення життя. Де Саде кладе тільки один сексуальний аспект в центрі свого утопського майбутнього, але його прогнозування було правильним, логіка абсолютної свободи і нездатності індивідуму до суспільства і інших людей повинні привести до формування суспільства без моральності, суспільство побудоване на праві міцного. Крістофер Лаш, соціолог.

Гітлер назвав гучномовець нації, який, закликаючи до натовпу, розповів про те, що не було прийнято говорити про те, про право на приховані бажання, до темних інстинктів в межах кожної людини, і дав екзамен, виправдання права на використання насильства в суспільних відносинах.

Фасизм використовувався для насильства, яка живе в кожній людині і агресивних інстинктах муби для досягнення політичних цілей. Економічна демократія підсилює агресивність, закриваючи її в безпечний канал тих бажань, які відповідають інтересам економіки, підвищуючи фізичний комфорт і різні розваги.

Соціалістика, яка виросла на ідеї просвітлення, припускає зникнення будь-якої влади, будь-якої форми насильства; не було нічого, що Ленін говорив про зникнення держави. Але в економічній демократії насильство не зникне, вона тільки бере на цивілізовані форми. Система вузька свобода в основному до свободи споживання, фізично визначених і відчутних.

Що буде я отримувати, якщо у мене є духовна свобода? Чи буде духовна свобода допомогти мені купити новий будинок або останню модель автомобіля?

Реальна свобода – це свобода висловлювати себе як людину в фундаментальних сферах життя, і саме в цій сфері, яка є членом економічного суспільства, не має свободи. Але у нього є свобода руху, свобода змінити робочі місця, свобода споживання, духовна свобода для нього є анотації, фраза, яка не має бетону.

І це не феномен сьогодні, це характерна риса найбільш матеріальної цивілізації, яка заперечує духовний принцип. Як Алексіс Токкевіль писав в 1836 році, «Що таке притулок про Америку не є стійким рухом і постійним зміною, але людське існування є надзвичайно монотонним і монотонним, адже всі зміни і надмірне переміщення нічого не змінюються в змісті, в суть життя себе». Людина перебуває в русі, але це рух чистий, його внутрішній світ незнімний.

Свобода духу, свобода внутрішнього життя, одна з основних цінностей, одна з цілей Прогрес, засіб її реалізації стала розвиненою економікою. Надаючи мас гідні форми існування, суспільство може стимулювати зростання духовного багатства безкоштовно від боротьби за фізичну виживання. Але в процесі економічного розвитку засіб стало метою.

Суспільство, що складається з вільних осіб з різною індивідуальністю, була мрія тільки на самому початку століття, коли культурні традиції аристократичного суспільства все ще сильні. Сьогодні це вже аутизм, в процесі економічного зростання і створення масового суспільства, унікальна особистість, що випливає над неспокійним натовпом, втратила свою колишню цінність. Масове суспільство є суспільством рівних, що відхиляє все, що піднімається над середнім.

浜у 涓 蹇 Видання



Джерело: psyfactor.org