388
У тіні німих міст
Жан Баудріларард (1929-2007) – один з улюблених сучасних філософів, який розповів про те, що відбувається навколо нього, автор найцікавіших творів з філософії та соціології.
Початок розмови про балету можна передувати цікавим фактом. У першій частині Матриця героїка названа Томас Андерсоном на початку акції відкриває книгу Баудриларда Симуляра і моделювання, глава Нігілізму. У цій книзі він зберігає диски комп'ютерних програм, які потім продаються на чорному ринку (хоча це глава фактично в кінці книги, не посередині, як показано на плівці, але не сутність).
Де з'явився Baudrillard? На основі комп’ютерних технологій, які досягали максимальної точки їх розвитку. Справжній світ є пустелі, життя можливо тільки глибоким підземним. І якщо раніше фантастика створювала образ мандрівника-піонера до інших світів, до інших світів, боротьба за нові території, то новий поворот цієї теми очевидний в Матриці. Матриця не заявляє нову реальність, її регенерував, але як фантастика, галюцинація реальної, але дивно автентичної та детальної. Потрапляючи в Матриця, людина потрапляє в царство імітації, або simulacra. Це де починається Баудриларард.
Габаритний зображення
Тепер, нехай все йде. Світ «матрикс» розмітив нову модель людини, що бере участь в загальному процесі моделювання, що дає відчуття реальності, але не реальність себе. Людина не є центром цієї системи; крім того, сама система заслужила його. Єдиний спосіб, щоб пожертвувати вашу безпеку для свободи. Що робити героїки Матрики.
Український переклад І. Огієнка На Нігілизмі: тероризм, на його думку, виправданий як засіб для перегляду механізмів соціального контролю. Але система властива нігілістиці, тому нігілістика, що вона може ковтати будь-яке насильство, навіть тероризм.
тероризм завжди не вдається, тому що він атакує систему ззовні. Наприкінці трилогії фільму не руйнує джерело імітації, оскільки він діє у зворотному напрямку – проникає тіло Агента і знищує його зсередини, а з ним універсальна ілюзія реальності. І це ціла маніфестація суспільства, охоплена симулякра – це проявляється свобода, повстання проти псевдо-значень, псевдореальність, зведений навколо нас.
Процес імітації полягає в тому, що це робить все реальним збігом з об'єктами моделювання. Зникає різниця між реальністю і моделюванням. Так немає метафізики. Це заміна реальних ознак.
Симулакром не те, що приховує правду, це правда, що приховує її.
Головна Симулярам - копія, оригінальна, безперечно втрачена.
Перше, що ловить око при читанні будь-якої роботи Baudrillard – це відсутність сухої академічної мови. І навіть не намагалися брати свої ідеї за філософією. Дійсно, поряд з такими інтелектуальними титанами, як Гіллес Делєдзе або Jacques Derrida та іншими класиками післясучасної філософії, Baudrillard легко читати. Однак в плані глибини проникнення в об'єкт аналізу і новинки ідей, він не залишився позаду.
Початок творчої подорожі
Де прийшов симулакра з погляду філософа? Починався з критикою Марксизма, з лінгвістичним психоаналізом Я. Лакан, і лінгвістики Ф. Сауза. Він приступив до розробки теорії вивіски, зв'язку, і, нарешті, символічних об'єктів. Таким чином, Баудріларард створює свою теорію конвергенції економіки та культури. Для цього він відкриває В. Бенджамін.
Визначено, що модерність змінила характер технічної репродукції творів мистецтва. Як? Відтворено роботи мистецтва. Але їх технічне відтворення значно змінює ситуацію. Це те, що навіть найбільш досконала копія не здатна бути оригінальним: оригінальним, серед інших речей, має унікальну якість - бути "герою і зараз", тобто унікальна присутність в певній точці часу і простору.
Оригінальний завжди унікальний і може бути ідентифікований. Але це було все в ручній виробничій системі. У віці технології поняття автентичності зникне таке. Мистецтво втрачає, що робить його неповторним, неповторним. Мистецтво, яка втратила свою унікальність, згідно з Бенджаміном, стає залученою не в мистецтві, але в політиці.
Валтер Бенджамін (1892–1940)
Baudrillard reinterprets Бенджамін. На його думку, творчість мистецтва з давніх часів була роз’яснена художньою творчістю і пов’язана з нею в цьому аспекті. Економічна сторона питання (вартість) пояснюється праці. Репродуктивна робота заповнює наше життя. Займіть концепт роботи-сервісу, де продукт і виконавець є одним цілим. Надання послуг, що надає час для вашого життя. На прикладі, є також форма репродуктивної роботи, оскільки вона також регулюється суспільством.
Система речей.
«Збірник» – модель ставлення людини до споживача. Збірник є те, що тези з його функції. Розуміння колекції досить широка: вона є володінням простору («автобуси кілометри»), час (watches), розведення домашніх тварин, секс, наука як сукупність фактів і знань, але найголовніше, «man завжди збирає себе». У збірці речі отримують навантаження, яке не реалізовано з людьми. Колекція ґрунтується на володінні. Крім того, колекціонер не так багато колекціонера як маніпулятор речей, підпорядковуючи їх самому.
Якщо simulacrum імітує реальність так само, що він починає регулювати його ефективно, то, по відношенню до такого симулакрому, людина сам стає абстракцією!
р.
Дійсно, глибока потужність об'єктів колекції виникає не від історичності кожного з них окремо, а час збору не відрізняється від реального часу, але в тому, що дуже організація збору замінює час. Можливо, це основна функція збору - для перемикання реального часу в плані деяких систем.
Таст, curiosity, prestige, соціальний дискотека може дати колекцію до широкого спектру людських відносин (вже час, однак, в вузькому колі), але все ж, це буквально «простий час». Вона просто скасовує час.
Або ж, за допомогою систематизування часу у вигляді фіксованих, реверсивних елементів, колекція представляє вічне оновлення одного контрольованого циклу, де людина гарантована можливість в будь-який момент, починаючи з будь-якого елемента і в певній мірі, що він може повернутися до нього, грати в його народження і смерть.
Цікаво, що основні речі нашого часу існують під знаком кредиту, придбаного на кредит. Кредит «Розширене використання речей в часі». Він змушений зберегти гроші, щоб відшкодити його минуле надії побачити майбутнє. Це явище «передефекту». Витрата настільки висока, що вона випускається виробництво.
Такий «новий етик споживання» – це співакція, пов’язана з феодальною системою. У наш час існує певна з'єднання між продавцем і покупцем, крім того, людина зобов'язана купити так, що суспільство може продовжувати виробляти, і він сам може працювати далі, щоб платити за те, що він вже придбав. Одержання такої «кредитиви свободи» від суспільства, людина, що самодоповнює суспільство, тим самим відчужуючи своє майбутнє від себе.
В цілому, у нас є цікава ситуація: ефект з'являється до причини. Це структура сучасної економіки. Кредит дозволяє споживати, що ще не заробило. Це війна часу. «Ми завжди працюємо над нашими речами. й
Ця сила речей над людиною має форми прояву. Головною формою є реклама. Реклама надихає на придбання певного бренду товарів. Основним принципом реклами є логіка Санта Клауса, тобто логіка залучення до легенди.
На відміну від реклами, ми стаємо більш чутливими до рекламного індикатора.
Наприклад, меблі в сімейній квартирі, коли сама сім'я не формально сім'я. За допомогою еквайрингу нових речей, таких псевдо-спусів «костюм» маринальних відносин. Реклама як оголошення про те, що агітує новий тип соціальних відносин між безпекою та престижу. Не товар, а не річ, але відносини є істинним бажанням споживача.
Цінні ієрархії значно накладаються на рекламу. Реклама є інтимним: реальний продукт в рекламі не задоволений потреби тут і зараз за допомогою рекламодавця, але можливість задоволення в цілому: «Ми не віримо в це, і все ж, дорогі нам. й
"Спілкування"
Книга була перекладена російською мовою в 2006 році і присвячена проблемам «симпатичного суспільства», розробленому в Європі 70-х роках XX століття. Насправді це масштабний критичний аналіз того, що відбувається навколо, що проводиться з трьох позицій: філософський, соціологічний і економічний.
Для того, щоб підкреслити, що «символ» став реальністю в цьому і зараз, і стала формою міфу, для неї не існує.
Споживачне суспільство є одним, в якому не тільки є предмети і товари, які одне бажання купити, але де споживання споживається у вигляді міфу.
Фундамент цього міфу Baudrillard вважає новою формою людини: Гомо Економічний, надаючи уявлення про речі, як товари, потреби та способи їх задоволення. Це його. Якщо ви уважно дивитесь на цій серії, ви можете побачити свою основну властивість: тауологія.
На думку Баудриларда, дискотека споживчого суспільства цілком таутологічне: ми набуваємо те, що ми відчуваємо необхідність для неї, але при цьому відчуваємо необхідність лише для тих речей, які наразі пропонуються на ринку. Але ми не розуміємо, що ми віримо в «сприяння міфу»: віра, що речі можуть задовольнити потреби наших.
Хто такий Гомо Економічний? Баудрирд пише, що така людина має два пріоритети: «(1) шукати без тіні, що позбавляють своє щастя; (2) віддати перевагу тим, що дасть йому максимальне задоволення». Витрата, парадоксально, не є функцією задоволення. Витрата є функцією виробництва, тому це колективно. Таким чином, генеалогія споживання ґрунтується на громадській організації, на системі, передбачає не одну особу, а цілу групу, впливаючи їх як соціальний співакіон.
Не можна навіть уявити колективний протест проти телебачення. Кожен з мільйонів телеглядачів може бути нещасливим з рекламодавцем, але все ще буде існувати. В якості споживача людина завжди самотній, що представляє «клітинку», спадкову істоту. Витрата спрямований на самозагальність і виснажується цим мінімальним інтеркурсом, разом з його задоволенням і розчаровує. Написання «Об’єкт споживання ізолює. й
Але все це серенство споживання пов'язана з надзвичайними ситуаціями, трагедіями, насильством. Є дивний суперечок між гемодизмом і активістською моральністю. Baudrillard надає приклад. Перед телевізором з доповідями В’єтнамської війни на західному телеглядачі.
Звіт заходить до телевізійного екрана з зовнішнього світу, він емоційно впливає на споживача, створює ефект його присутності в густій події. У той же час в В'єтнамі споживається особиста ситуація безпечного знецінення. Масова комунікація ґрунтується на відмові від реального світу, лише за її ознаками.
Споживачі не можуть відходити від своїх потреб. Замість дзеркала перед тим, що ви можете подивитися на себе, зрозуміти, тепер вітрини - вони не мають нашого відображення, у них є спрощення багатьох ознак споживання. Витрата перетворюється в трагедію ідентичності, для особистості знижується до спектру речей.
Рух вітрин, їх підрахував екстраваганза, яка завжди виходить на прийом в той же час, - це вальс «свінч» покупок, канак танець вилучення товарів перед обміном. Об'єкти і продукти пропонуються тут в блискучому виробництві, в культовому дисплеї.
Ібід. П.211.
Споживачне суспільство відрізняється не тільки великою кількістю товарів і послуг, але і більш важливим фактом, що все це сервіс, що надається для споживання ніколи не дано просто як продукт, але завжди як особисте обслуговування, так і задоволення. Від «Густя добре для вас» до глибокого занепокоєння політиків долі своїх однодумців, в тому числі посмішки господині готелю та подяки автоматичного дистриб'ютора сигарет, кожен з нас оточений обедієнцією монстроуса, прив'язується до змови лояльності та доброї волі. Найменша частина мила рекомендує себе в результаті відбиття консорціуму експертів, які працювали протягом місяця на оксамиті вашої шкіри. Об'єкти не служать для будь-якого призначення, перш за все, вони служать вам. Під сонцем турботи, що сучасні споживачі засмаги.
Ibid. Сторінка 203.
Витрата є таким чином міфом, або «слово сучасного суспільства, яке висловило стосовно себе, це спосіб наше суспільство висловлює себе». У нас є суспільство, яке приймало відомий рекламний слоган: «Чи сниться ваше тіло». Нарцисизм дозволяє змішувати себе з зображенням і стверджувати себе як образ. Ця демонстраційна тауологія в рекламі дозволяє споживачеві зрозуміти, що він дійсно є і що він дійсно хоче. Немає відстані, всі межі були вилучені. Великим міфом споживання є, як це повинно, його «антидискотека»: думка трагічного впливу споживача на світ.
"Америка"
«Амеріка» присвячена проблемам штучного життя, що виник в Америці. Ідеї роботи продовжать в Прозорості Єви.
Книга написана у вигляді туристичних нот, які подорожують в Америці філософ. Американське місто виробляє «нелюдські» відчуття, що нагадує «екстратерингові предмети». Основна особливість Америки сформульована дуже чітко:
Транссексуальна капіталістка зарозумілість мутантів.
Що зробив Америку?
Баудріларард примітив, що Сполучені Штати не мають минулого, щоб компренувати, тому Америка є примітивним суспільством. Америка - гіперреальність, утопія. Правда цієї країни розкривається в європейський як ідеальний симулатур, симулакрамантності і матеріального втілення всіх значень. Все доступно тут: секс, квіти, свобода. Визволення значень, як оргія, змушує вас виглядати не для сексу, тому що він доступний, але для вашого зовнішнього вигляду. Людина цієї країни більше не вибирає між своїм бажанням і задоволенням, але між його генетичною формулою і сексуальним образом.
Америка, згідно з філософом, є надзвичайним ступенем анутентики. американці, «... пропустили реальну хрещення, сниться хрещення все вдруге, і тільки це пізня таємниця, яка, як ми знаємо, повторення першого, тільки набагато більш автентичні, питання до них: ось ідеальне визначення симулакума. й
Свобода і рівноправність, а також легкість і благородність манометрів, існують тільки як оригінальні. Це демократичне відчуття: рівноправність дається на початку, не в кінці. демократи вимагають, щоб громадяни рівними на старті, егелітари наполягають на тому, що кожен рівний на лінії обробки.
"Прозорість зла"
Ймовірно, кліматична робота Baudrillard. Продовження та вирок цивілізації розпочато в Америці. Головною характеристикою світу, основним терміном якого є дослідження - прозорість (від французької транспаренції - прозорість). Прозорість є світовим замовленням, основною особливістю якого є створення штучного людського середовища, штучного життя. У цьому штучному середовищі людина приємна: він не страждає від важкої праці, хвороби, голоду, насильства та навіть звільняється від необхідності відбиття, мислення, досвіду існування
Сучасний стан речей є державою після оргія, якщо ми маємо на увазі оргія вибухонебезпечний момент у розвитку світу.
Ми пішли через всі способи виробництва і приховане перевиробництво об'єктів, символів, повідомлень, ідеологій, задоволення. Сьогодні гра закінчена, все безкоштовно. І ми запитуємо себе головним питанням: що робити зараз, після оргія?
Ми можемо самі зателефонувати одержувачу. Форма остаточної смерті відхилялася, нічого не гине або зникає, а не Бог.
Сучасність характеризується транссексуальністю. Якщо сексуальність пов'язана з насолодою, то транссексуальність з штучністю (зміна сексу в трансвестит, зміна одягу, жестів), з бісексуалом і гермофродитичними варіантами людини.
Дивитися на Chiciolina. Чи існує кращий варіант сексу, порнографічна невинність сексу? Її антиpode є madonna, цей незайманий фрукт аеробіки і icy естетики, позбавлений всіх шармів і всіх чуттєвості, м'язової гуманоїдної істоти.
Саме тому вони змогли створити синтетичний ідол з нього. Але Chichiolina сама - це не вона транссексуал? Довгий сріблястий волосся, литі груди у формі ложок, ідеальна форма надувної ляльки, вульгарний еротика комів або наука фантастики фільми, а, зокрема, постійні розмови з сексуальними темами, які, однак, ніколи не перебочені або не розбризуються в природі, допустимі відхилення; в короткі, ідеальна жінка сидить перед рожевим телефоном, поєднаним з різьбовою еротичною ідеологією, яка, ймовірно, не буде приписуватися до себе будь-якою жінкою, крім того, звичайно, трансвестит: тільки вони живуть як символи сексуальності.
Чуттєвий ектоплазм, який являє собою Чичиліну, поєднується тут зі штучним нітрогліцерином Мадонни або з шармом Михайла Джексона - це гермофродит в стилі Франкенштейн. Всі мутанти, трансвестити, генетично претенсивні істоти.
Поруч з сексуальною революцією - комп'ютерна революція. Якщо сексуальна революція змушує людину запитати себе питання: я чоловіка або жінки, то комп'ютер кладе його по-різному: я людина або віртуальний клон?
Таким чином, визволення значень «після оргія» кладуть людину перед проблемою пошуку свого представництва та сексуальної ідентичності, при цьому залишаючи його меншою і меншою шансом на відповідь. За словами Бадрила, люди стали трансгендерами. Транссексуальність розвивається в усіх напрямках, навіть впливає на економіку (так звана «трансекономія»).
Наслідки сексуальних і комп’ютерних революцій є природними і схожими. У першому випадку це СНІД, а в другому - "віруси". І там, і там - інфекція (Baudrillard часто приходить до метафору раку). Виявлення є єдиною. З однієї системи до іншої. І в центрі зла основна катастрофа.
Де я пішов? Скрізь, він всюди, метастази Евіла нескінченні. Суспільство вирушило шлях вбити природну через естетичну операцію, хірургічне занурення негативного, для такого суспільства актуальні дискусії про Добрий. Evil придбав вірусні та терористичні форми. І вони також слідують нам.
Ми не можемо вимовляти куртки більше. Ми можемо лише зробити виступи про права людини — про це відроджене, слабке, без використання, гіпокритичне значення, яке спирається на просвітлену віру в природну силу.
Добре, на ідеалізації людських відносин (поки не існує іншої інтерпретації для Евіла, ніж Евіла сама).
Більш того, ідеальне значення цього Товару завжди говорить про по батькові, торрентативну, негативну, реагенту. Це мінімізація зла, профілактика насильства, прагнення до безпеки. Відмовляється бачити викривлення зла і його значення.
Баудріларард Ю. Прозорість слонової кістки. Гардероб, 2000. С. 157.
У Прозорість емалі Баудріларарда сформульовано «теорем про погану сторону речей. й
Є один страшний наслідок безперервного створення позитиву. Якщо негативно генерує кризу і критик, то позитив, завищений до рівня гіперболу, генерує катастрофу через неможливість висвітлення кризи і критики навіть в гомеопатичних дозах.
Будь-яка структура, яка переслідує, вибухає, або забруднює її негативні елементи, є ризиком катастрофи через повне повернення до свого колишнього стану, так само як біологічний організм, який охоплює bacilli, паразитів та інших біологічних ворогів, позбавляючи від них, знаходиться на ризику раку та метастазу, іншими словами, ризик виникнення позитиву, який присвоїв власні клітини, або вірусний ризик, що присвоїлася власними антитілами, тепер залишається невикористаним. Попри те, що гасить викривлену сторону себе виписав смерть.
Гіперреальність, таким чином, збагачена Baudrillard як «природне середовище». Ефект прозорості досягається завдяки тому, що все стає супервидимимим, суперререальним. Прозорість створює відчуття непристойної інтимності: «Всі приховані, що все ще користується забороною, будуть викопані, привезені до світла, зроблених громадськими та очевидними». Прозорість характеризується непрозорістю – взаємозмішуванням і взаємопроникністю структур, категорій, значень.
У тіні тисячоліття: Підвіска року 2000
Рік 2000 виріс питання: Чи ми в кінці історії, поза історією, або ще в нескінченній історії? «Чи не кращий алегорій для жирового відліку, ніж імена кінного Білла Артура Кларка Богу». Громада Тибетських ченців - це завдання з уточненням та списанням всіх імен, наданих Богу.
Є дев'ять мільярдів імен. В кінці відліку, коли прізвище написано вниз, світ прийде до кінця. Але монахи втомлюються і щоб зробити речі швидше, вони перетворюються на фахівців IBM, які прийдуть до порятунку комп'ютерів. Робота виконана протягом трьох місяців. Якщо історія світу завершилася через кілька секунд завдяки віртуальному інтерв’ю.
На жаль, це також характеризує зникнення світу в режимі реального часу. Профілактика кінця світу, яка відповідає виснаженню всіх імен Божого, стає справжнім. Про повернення з гір, IBM техніків, які ніколи не вважали словом історії, перш ніж побачити всі зірки в небі зникнуть один за одним.
Це гарна алегорія для нашої сучасної ситуації. У зв’язку з втручанням чисельних, кібернетичних та віртуальних технологій, ми вже на інших боках реальності, а це на інших боках їх руйнування. й
І звідси основне питання філософії XXI століття – до чого може трансформуватися віртуальна реальність? Як буде змінюватися поза визнанням, але питання залишатися людиною самому: що станеться з нього? І найголовніше, як зберегти ідентичність в пустельному світі?
Автор: Костянтин Когут
Джерело: culz.ru/jean-baudrillard/
Початок розмови про балету можна передувати цікавим фактом. У першій частині Матриця героїка названа Томас Андерсоном на початку акції відкриває книгу Баудриларда Симуляра і моделювання, глава Нігілізму. У цій книзі він зберігає диски комп'ютерних програм, які потім продаються на чорному ринку (хоча це глава фактично в кінці книги, не посередині, як показано на плівці, але не сутність).
Де з'явився Baudrillard? На основі комп’ютерних технологій, які досягали максимальної точки їх розвитку. Справжній світ є пустелі, життя можливо тільки глибоким підземним. І якщо раніше фантастика створювала образ мандрівника-піонера до інших світів, до інших світів, боротьба за нові території, то новий поворот цієї теми очевидний в Матриці. Матриця не заявляє нову реальність, її регенерував, але як фантастика, галюцинація реальної, але дивно автентичної та детальної. Потрапляючи в Матриця, людина потрапляє в царство імітації, або simulacra. Це де починається Баудриларард.
Габаритний зображенняТепер, нехай все йде. Світ «матрикс» розмітив нову модель людини, що бере участь в загальному процесі моделювання, що дає відчуття реальності, але не реальність себе. Людина не є центром цієї системи; крім того, сама система заслужила його. Єдиний спосіб, щоб пожертвувати вашу безпеку для свободи. Що робити героїки Матрики.
Український переклад І. Огієнка На Нігілизмі: тероризм, на його думку, виправданий як засіб для перегляду механізмів соціального контролю. Але система властива нігілістиці, тому нігілістика, що вона може ковтати будь-яке насильство, навіть тероризм.
тероризм завжди не вдається, тому що він атакує систему ззовні. Наприкінці трилогії фільму не руйнує джерело імітації, оскільки він діє у зворотному напрямку – проникає тіло Агента і знищує його зсередини, а з ним універсальна ілюзія реальності. І це ціла маніфестація суспільства, охоплена симулякра – це проявляється свобода, повстання проти псевдо-значень, псевдореальність, зведений навколо нас.
Процес імітації полягає в тому, що це робить все реальним збігом з об'єктами моделювання. Зникає різниця між реальністю і моделюванням. Так немає метафізики. Це заміна реальних ознак.
Симулакром не те, що приховує правду, це правда, що приховує її.
Головна Симулярам - копія, оригінальна, безперечно втрачена.
Перше, що ловить око при читанні будь-якої роботи Baudrillard – це відсутність сухої академічної мови. І навіть не намагалися брати свої ідеї за філософією. Дійсно, поряд з такими інтелектуальними титанами, як Гіллес Делєдзе або Jacques Derrida та іншими класиками післясучасної філософії, Baudrillard легко читати. Однак в плані глибини проникнення в об'єкт аналізу і новинки ідей, він не залишився позаду.
Початок творчої подорожі
Де прийшов симулакра з погляду філософа? Починався з критикою Марксизма, з лінгвістичним психоаналізом Я. Лакан, і лінгвістики Ф. Сауза. Він приступив до розробки теорії вивіски, зв'язку, і, нарешті, символічних об'єктів. Таким чином, Баудріларард створює свою теорію конвергенції економіки та культури. Для цього він відкриває В. Бенджамін.
Визначено, що модерність змінила характер технічної репродукції творів мистецтва. Як? Відтворено роботи мистецтва. Але їх технічне відтворення значно змінює ситуацію. Це те, що навіть найбільш досконала копія не здатна бути оригінальним: оригінальним, серед інших речей, має унікальну якість - бути "герою і зараз", тобто унікальна присутність в певній точці часу і простору.
Оригінальний завжди унікальний і може бути ідентифікований. Але це було все в ручній виробничій системі. У віці технології поняття автентичності зникне таке. Мистецтво втрачає, що робить його неповторним, неповторним. Мистецтво, яка втратила свою унікальність, згідно з Бенджаміном, стає залученою не в мистецтві, але в політиці.
Валтер Бенджамін (1892–1940)
Baudrillard reinterprets Бенджамін. На його думку, творчість мистецтва з давніх часів була роз’яснена художньою творчістю і пов’язана з нею в цьому аспекті. Економічна сторона питання (вартість) пояснюється праці. Репродуктивна робота заповнює наше життя. Займіть концепт роботи-сервісу, де продукт і виконавець є одним цілим. Надання послуг, що надає час для вашого життя. На прикладі, є також форма репродуктивної роботи, оскільки вона також регулюється суспільством.
Система речей.
«Збірник» – модель ставлення людини до споживача. Збірник є те, що тези з його функції. Розуміння колекції досить широка: вона є володінням простору («автобуси кілометри»), час (watches), розведення домашніх тварин, секс, наука як сукупність фактів і знань, але найголовніше, «man завжди збирає себе». У збірці речі отримують навантаження, яке не реалізовано з людьми. Колекція ґрунтується на володінні. Крім того, колекціонер не так багато колекціонера як маніпулятор речей, підпорядковуючи їх самому.
Якщо simulacrum імітує реальність так само, що він починає регулювати його ефективно, то, по відношенню до такого симулакрому, людина сам стає абстракцією!
р.Дійсно, глибока потужність об'єктів колекції виникає не від історичності кожного з них окремо, а час збору не відрізняється від реального часу, але в тому, що дуже організація збору замінює час. Можливо, це основна функція збору - для перемикання реального часу в плані деяких систем.
Таст, curiosity, prestige, соціальний дискотека може дати колекцію до широкого спектру людських відносин (вже час, однак, в вузькому колі), але все ж, це буквально «простий час». Вона просто скасовує час.
Або ж, за допомогою систематизування часу у вигляді фіксованих, реверсивних елементів, колекція представляє вічне оновлення одного контрольованого циклу, де людина гарантована можливість в будь-який момент, починаючи з будь-якого елемента і в певній мірі, що він може повернутися до нього, грати в його народження і смерть.
Цікаво, що основні речі нашого часу існують під знаком кредиту, придбаного на кредит. Кредит «Розширене використання речей в часі». Він змушений зберегти гроші, щоб відшкодити його минуле надії побачити майбутнє. Це явище «передефекту». Витрата настільки висока, що вона випускається виробництво.
Такий «новий етик споживання» – це співакція, пов’язана з феодальною системою. У наш час існує певна з'єднання між продавцем і покупцем, крім того, людина зобов'язана купити так, що суспільство може продовжувати виробляти, і він сам може працювати далі, щоб платити за те, що він вже придбав. Одержання такої «кредитиви свободи» від суспільства, людина, що самодоповнює суспільство, тим самим відчужуючи своє майбутнє від себе.
В цілому, у нас є цікава ситуація: ефект з'являється до причини. Це структура сучасної економіки. Кредит дозволяє споживати, що ще не заробило. Це війна часу. «Ми завжди працюємо над нашими речами. й
Ця сила речей над людиною має форми прояву. Головною формою є реклама. Реклама надихає на придбання певного бренду товарів. Основним принципом реклами є логіка Санта Клауса, тобто логіка залучення до легенди.
На відміну від реклами, ми стаємо більш чутливими до рекламного індикатора.
Наприклад, меблі в сімейній квартирі, коли сама сім'я не формально сім'я. За допомогою еквайрингу нових речей, таких псевдо-спусів «костюм» маринальних відносин. Реклама як оголошення про те, що агітує новий тип соціальних відносин між безпекою та престижу. Не товар, а не річ, але відносини є істинним бажанням споживача.
Цінні ієрархії значно накладаються на рекламу. Реклама є інтимним: реальний продукт в рекламі не задоволений потреби тут і зараз за допомогою рекламодавця, але можливість задоволення в цілому: «Ми не віримо в це, і все ж, дорогі нам. й
"Спілкування"
Книга була перекладена російською мовою в 2006 році і присвячена проблемам «симпатичного суспільства», розробленому в Європі 70-х роках XX століття. Насправді це масштабний критичний аналіз того, що відбувається навколо, що проводиться з трьох позицій: філософський, соціологічний і економічний.
Для того, щоб підкреслити, що «символ» став реальністю в цьому і зараз, і стала формою міфу, для неї не існує.
Споживачне суспільство є одним, в якому не тільки є предмети і товари, які одне бажання купити, але де споживання споживається у вигляді міфу.
Фундамент цього міфу Baudrillard вважає новою формою людини: Гомо Економічний, надаючи уявлення про речі, як товари, потреби та способи їх задоволення. Це його. Якщо ви уважно дивитесь на цій серії, ви можете побачити свою основну властивість: тауологія.
На думку Баудриларда, дискотека споживчого суспільства цілком таутологічне: ми набуваємо те, що ми відчуваємо необхідність для неї, але при цьому відчуваємо необхідність лише для тих речей, які наразі пропонуються на ринку. Але ми не розуміємо, що ми віримо в «сприяння міфу»: віра, що речі можуть задовольнити потреби наших.
Хто такий Гомо Економічний? Баудрирд пише, що така людина має два пріоритети: «(1) шукати без тіні, що позбавляють своє щастя; (2) віддати перевагу тим, що дасть йому максимальне задоволення». Витрата, парадоксально, не є функцією задоволення. Витрата є функцією виробництва, тому це колективно. Таким чином, генеалогія споживання ґрунтується на громадській організації, на системі, передбачає не одну особу, а цілу групу, впливаючи їх як соціальний співакіон.
Не можна навіть уявити колективний протест проти телебачення. Кожен з мільйонів телеглядачів може бути нещасливим з рекламодавцем, але все ще буде існувати. В якості споживача людина завжди самотній, що представляє «клітинку», спадкову істоту. Витрата спрямований на самозагальність і виснажується цим мінімальним інтеркурсом, разом з його задоволенням і розчаровує. Написання «Об’єкт споживання ізолює. й
Але все це серенство споживання пов'язана з надзвичайними ситуаціями, трагедіями, насильством. Є дивний суперечок між гемодизмом і активістською моральністю. Baudrillard надає приклад. Перед телевізором з доповідями В’єтнамської війни на західному телеглядачі.
Звіт заходить до телевізійного екрана з зовнішнього світу, він емоційно впливає на споживача, створює ефект його присутності в густій події. У той же час в В'єтнамі споживається особиста ситуація безпечного знецінення. Масова комунікація ґрунтується на відмові від реального світу, лише за її ознаками.
Споживачі не можуть відходити від своїх потреб. Замість дзеркала перед тим, що ви можете подивитися на себе, зрозуміти, тепер вітрини - вони не мають нашого відображення, у них є спрощення багатьох ознак споживання. Витрата перетворюється в трагедію ідентичності, для особистості знижується до спектру речей.
Рух вітрин, їх підрахував екстраваганза, яка завжди виходить на прийом в той же час, - це вальс «свінч» покупок, канак танець вилучення товарів перед обміном. Об'єкти і продукти пропонуються тут в блискучому виробництві, в культовому дисплеї.
Ібід. П.211.
Споживачне суспільство відрізняється не тільки великою кількістю товарів і послуг, але і більш важливим фактом, що все це сервіс, що надається для споживання ніколи не дано просто як продукт, але завжди як особисте обслуговування, так і задоволення. Від «Густя добре для вас» до глибокого занепокоєння політиків долі своїх однодумців, в тому числі посмішки господині готелю та подяки автоматичного дистриб'ютора сигарет, кожен з нас оточений обедієнцією монстроуса, прив'язується до змови лояльності та доброї волі. Найменша частина мила рекомендує себе в результаті відбиття консорціуму експертів, які працювали протягом місяця на оксамиті вашої шкіри. Об'єкти не служать для будь-якого призначення, перш за все, вони служать вам. Під сонцем турботи, що сучасні споживачі засмаги.
Ibid. Сторінка 203.
Витрата є таким чином міфом, або «слово сучасного суспільства, яке висловило стосовно себе, це спосіб наше суспільство висловлює себе». У нас є суспільство, яке приймало відомий рекламний слоган: «Чи сниться ваше тіло». Нарцисизм дозволяє змішувати себе з зображенням і стверджувати себе як образ. Ця демонстраційна тауологія в рекламі дозволяє споживачеві зрозуміти, що він дійсно є і що він дійсно хоче. Немає відстані, всі межі були вилучені. Великим міфом споживання є, як це повинно, його «антидискотека»: думка трагічного впливу споживача на світ.
"Америка"
«Амеріка» присвячена проблемам штучного життя, що виник в Америці. Ідеї роботи продовжать в Прозорості Єви.
Книга написана у вигляді туристичних нот, які подорожують в Америці філософ. Американське місто виробляє «нелюдські» відчуття, що нагадує «екстратерингові предмети». Основна особливість Америки сформульована дуже чітко:
Транссексуальна капіталістка зарозумілість мутантів.
Що зробив Америку?
Баудріларард примітив, що Сполучені Штати не мають минулого, щоб компренувати, тому Америка є примітивним суспільством. Америка - гіперреальність, утопія. Правда цієї країни розкривається в європейський як ідеальний симулатур, симулакрамантності і матеріального втілення всіх значень. Все доступно тут: секс, квіти, свобода. Визволення значень, як оргія, змушує вас виглядати не для сексу, тому що він доступний, але для вашого зовнішнього вигляду. Людина цієї країни більше не вибирає між своїм бажанням і задоволенням, але між його генетичною формулою і сексуальним образом.
Америка, згідно з філософом, є надзвичайним ступенем анутентики. американці, «... пропустили реальну хрещення, сниться хрещення все вдруге, і тільки це пізня таємниця, яка, як ми знаємо, повторення першого, тільки набагато більш автентичні, питання до них: ось ідеальне визначення симулакума. й
Свобода і рівноправність, а також легкість і благородність манометрів, існують тільки як оригінальні. Це демократичне відчуття: рівноправність дається на початку, не в кінці. демократи вимагають, щоб громадяни рівними на старті, егелітари наполягають на тому, що кожен рівний на лінії обробки.
"Прозорість зла"
Ймовірно, кліматична робота Baudrillard. Продовження та вирок цивілізації розпочато в Америці. Головною характеристикою світу, основним терміном якого є дослідження - прозорість (від французької транспаренції - прозорість). Прозорість є світовим замовленням, основною особливістю якого є створення штучного людського середовища, штучного життя. У цьому штучному середовищі людина приємна: він не страждає від важкої праці, хвороби, голоду, насильства та навіть звільняється від необхідності відбиття, мислення, досвіду існування
Сучасний стан речей є державою після оргія, якщо ми маємо на увазі оргія вибухонебезпечний момент у розвитку світу.
Ми пішли через всі способи виробництва і приховане перевиробництво об'єктів, символів, повідомлень, ідеологій, задоволення. Сьогодні гра закінчена, все безкоштовно. І ми запитуємо себе головним питанням: що робити зараз, після оргія?
Ми можемо самі зателефонувати одержувачу. Форма остаточної смерті відхилялася, нічого не гине або зникає, а не Бог.
Сучасність характеризується транссексуальністю. Якщо сексуальність пов'язана з насолодою, то транссексуальність з штучністю (зміна сексу в трансвестит, зміна одягу, жестів), з бісексуалом і гермофродитичними варіантами людини.
Дивитися на Chiciolina. Чи існує кращий варіант сексу, порнографічна невинність сексу? Її антиpode є madonna, цей незайманий фрукт аеробіки і icy естетики, позбавлений всіх шармів і всіх чуттєвості, м'язової гуманоїдної істоти.
Саме тому вони змогли створити синтетичний ідол з нього. Але Chichiolina сама - це не вона транссексуал? Довгий сріблястий волосся, литі груди у формі ложок, ідеальна форма надувної ляльки, вульгарний еротика комів або наука фантастики фільми, а, зокрема, постійні розмови з сексуальними темами, які, однак, ніколи не перебочені або не розбризуються в природі, допустимі відхилення; в короткі, ідеальна жінка сидить перед рожевим телефоном, поєднаним з різьбовою еротичною ідеологією, яка, ймовірно, не буде приписуватися до себе будь-якою жінкою, крім того, звичайно, трансвестит: тільки вони живуть як символи сексуальності.
Чуттєвий ектоплазм, який являє собою Чичиліну, поєднується тут зі штучним нітрогліцерином Мадонни або з шармом Михайла Джексона - це гермофродит в стилі Франкенштейн. Всі мутанти, трансвестити, генетично претенсивні істоти.
Поруч з сексуальною революцією - комп'ютерна революція. Якщо сексуальна революція змушує людину запитати себе питання: я чоловіка або жінки, то комп'ютер кладе його по-різному: я людина або віртуальний клон?
Таким чином, визволення значень «після оргія» кладуть людину перед проблемою пошуку свого представництва та сексуальної ідентичності, при цьому залишаючи його меншою і меншою шансом на відповідь. За словами Бадрила, люди стали трансгендерами. Транссексуальність розвивається в усіх напрямках, навіть впливає на економіку (так звана «трансекономія»).
Наслідки сексуальних і комп’ютерних революцій є природними і схожими. У першому випадку це СНІД, а в другому - "віруси". І там, і там - інфекція (Baudrillard часто приходить до метафору раку). Виявлення є єдиною. З однієї системи до іншої. І в центрі зла основна катастрофа.
Де я пішов? Скрізь, він всюди, метастази Евіла нескінченні. Суспільство вирушило шлях вбити природну через естетичну операцію, хірургічне занурення негативного, для такого суспільства актуальні дискусії про Добрий. Evil придбав вірусні та терористичні форми. І вони також слідують нам.
Ми не можемо вимовляти куртки більше. Ми можемо лише зробити виступи про права людини — про це відроджене, слабке, без використання, гіпокритичне значення, яке спирається на просвітлену віру в природну силу.
Добре, на ідеалізації людських відносин (поки не існує іншої інтерпретації для Евіла, ніж Евіла сама).
Більш того, ідеальне значення цього Товару завжди говорить про по батькові, торрентативну, негативну, реагенту. Це мінімізація зла, профілактика насильства, прагнення до безпеки. Відмовляється бачити викривлення зла і його значення.
Баудріларард Ю. Прозорість слонової кістки. Гардероб, 2000. С. 157.
У Прозорість емалі Баудріларарда сформульовано «теорем про погану сторону речей. й
Є один страшний наслідок безперервного створення позитиву. Якщо негативно генерує кризу і критик, то позитив, завищений до рівня гіперболу, генерує катастрофу через неможливість висвітлення кризи і критики навіть в гомеопатичних дозах.
Будь-яка структура, яка переслідує, вибухає, або забруднює її негативні елементи, є ризиком катастрофи через повне повернення до свого колишнього стану, так само як біологічний організм, який охоплює bacilli, паразитів та інших біологічних ворогів, позбавляючи від них, знаходиться на ризику раку та метастазу, іншими словами, ризик виникнення позитиву, який присвоїв власні клітини, або вірусний ризик, що присвоїлася власними антитілами, тепер залишається невикористаним. Попри те, що гасить викривлену сторону себе виписав смерть.
Гіперреальність, таким чином, збагачена Baudrillard як «природне середовище». Ефект прозорості досягається завдяки тому, що все стає супервидимимим, суперререальним. Прозорість створює відчуття непристойної інтимності: «Всі приховані, що все ще користується забороною, будуть викопані, привезені до світла, зроблених громадськими та очевидними». Прозорість характеризується непрозорістю – взаємозмішуванням і взаємопроникністю структур, категорій, значень.
У тіні тисячоліття: Підвіска року 2000
Рік 2000 виріс питання: Чи ми в кінці історії, поза історією, або ще в нескінченній історії? «Чи не кращий алегорій для жирового відліку, ніж імена кінного Білла Артура Кларка Богу». Громада Тибетських ченців - це завдання з уточненням та списанням всіх імен, наданих Богу.
Є дев'ять мільярдів імен. В кінці відліку, коли прізвище написано вниз, світ прийде до кінця. Але монахи втомлюються і щоб зробити речі швидше, вони перетворюються на фахівців IBM, які прийдуть до порятунку комп'ютерів. Робота виконана протягом трьох місяців. Якщо історія світу завершилася через кілька секунд завдяки віртуальному інтерв’ю.
На жаль, це також характеризує зникнення світу в режимі реального часу. Профілактика кінця світу, яка відповідає виснаженню всіх імен Божого, стає справжнім. Про повернення з гір, IBM техніків, які ніколи не вважали словом історії, перш ніж побачити всі зірки в небі зникнуть один за одним.
Це гарна алегорія для нашої сучасної ситуації. У зв’язку з втручанням чисельних, кібернетичних та віртуальних технологій, ми вже на інших боках реальності, а це на інших боках їх руйнування. й
І звідси основне питання філософії XXI століття – до чого може трансформуватися віртуальна реальність? Як буде змінюватися поза визнанням, але питання залишатися людиною самому: що станеться з нього? І найголовніше, як зберегти ідентичність в пустельному світі?
Автор: Костянтин Когут
Джерело: culz.ru/jean-baudrillard/
