344
Дзен как свобода
Сьогодні більше людей говорять про свободу, чим менше він стає, хоча його час прийшов: без свободи, нічого не може відбуватися, ні індивіда, ні життя в Всесвіті. Однак це свобода, яка не дається людині. Чи не так, що це не те, що не в собі, але без того, що він народився в межах? Яка причина уяви свободи? Відповідав більше 2000 років тому: «Ви будете знати правду і правду налаштовувати вас безкоштовно». (Жн. 8, 32). Але з тих пір, поки людина не так багато відома Правда, як стверджувала себе, появляючи себе як кінцева правда, «вимірювання речей». «забезпечення» – це не Правда, але тільки спосіб до нього, якщо це «заслуження», якою душа врівноважена і досягає «повності». У своїй конфесії він заявив: «Я знайшов, що під час моєї зміни думки є непримітним, реальним і вічною правдою». Що заважає нам шукати вічній правді? Чому правда ненавидить себе, і твоїй людині, яка побачить правду, стає ворогом чоловіка? Чи не так, що вони спочатку обирають свій улюблений об'єкт, а потім побажають їх улюбленим об'єктом, щоб бути правдою? Вони потілюють правду через об'єкт, який вони люблять замість правди. Він не може приховати від правди, але правда прихована від нього.
Від Бога, а час після того, як він впав від вічності, став неконтрольованим, став елементом.
Що слід від цього все-приступної думки святого? По-перше, що частина замінила Кішею, але «важка частина, яка не погоджується з Кайлом, не погана», а людина «змащує одну частину, до явної єдності». У примітках до суперечок, серпеньневих засвідчує думу Августину: Бог «подарував все на одне замовлення»; це замовлення робить світ «університа». Ця повнота розірвана людиною, віддаючи перевагу їй, з особистих гордості і особистих симпатій, від "одної частини", "імагінарної єдності"; він таким чином розміщує "частина" над "жовкою"; одягає "парт" з гідністю, що відноситься до "жовтого" - неіверститити. По-друге, і це жодним чином не дається свідомості неосвітленого, часткового чоловіка, адже неможливо випробувати на досвіді, Правда не може відбуватися, чи не може людина розпізнати її або ні, для нього дається з самого початку.
Істина є цілою, так що людина, яка знепада від правди, попадала від себе. Він відхилявся від себе, він відхилений Визволений з Буття, зліва на себе, людина уявляв себе безкоштовно від усіх моральних зобов'язань, крім зобов'язань збагачення, не зважаючи на те, що робити так, щось з найцінніших речей, які зробили його чоловіком, зникли.
Ми можемо говорити про психологію «частини» переважної більшості (літеративно і фігурно), бачення якого спотворюється через ігнорування (Буддгість авідя – темна свідомість, яка помилкова, здавалося б, за вірною). Але на початку ХХІ ст. це невідповідність того, що відбувається загроза існування людей. Можна сказати, що всі конфлікти, війни, порушення насильства, релігійні стрейфи, всі абсурди життя пов'язані з цим спотвореним виміром, або спотвореною свідомістю, яка поставила частину в місці Кіллі. Здається, що не тільки «з'єднання разів» має деінтегрований, але і зв'язок пробілів, сама Фундація дивилася в різних напрямках, і відкриття абісу. «Абіс закликав абіс», – розповідає про Псалми.
Людина є виміром речей, і він винагороджується. Фракційний чоловік поділяє реальність, знижує світ на нижню сферу, навпаки до людського призначення до духовності існування, об'єднати земно з небесним. Коли людина впав від Бога, він впав від себе, і все почало розпадатися. Саме тому вони розповіли про необхідність нового мислення, який можна врятувати світ від остаточного знищення. Більше половини століття проходив з того, що цей виклик був виконаний в знаменитій Руссел-Ейнштейні Маніфесто, але небезпека аніхіляції зросла ще більше. Що відбувається в нашому божевільному світі підтвердило страхи вчених.
Не змінився консистенцію, психологія частина продовжує переважати. Але частина приречена на залежність – від влади, від себе, від інших, від часу. Відчуття часу копання здається прийти з грецького поняття закритого простору— «на шляху вгору і вниз є таким же», – каже Гераклітус, мудрість греків. Грецький розум встановлює ліміти, на відміну від китайської великого ліміту Тайджі, безмежні. Час відверта, згущений як дроб. Хто б подумав про те, що «змусити» атакувати людину? Але не було часу, що змінилося, але людина відійшов від Бога, а час після того, як він знизився від вічності, став неконтрольованим, перетворився в елементи. Кожен елемент деструктивний. На швидкості все програє себе - "Вміння думати гине, даючи шлях до здатності бачити, чути, запах, дотик", пише норвезький антрополог Thomas Eriksen. Якщо душа випала з розуму, людина втратила свою орієнтацію. Все одностороння — виготовляння або причина — закриття з'єднання з Whole, викликаючи його Tao, Logos, Spirit—is саморуйнівний. Час викрадає чоловіка, тому що нинішній чоловік не вдається йому протистояти. І чим більше людина забирає час, тим менше він залишається. Технології часового дозування Eriksen, є контрпродуктивними. Ургентний бізнес не дозволяє робити головне. Чи не так, що час піднявся проти людини, що він був деперсоналізований? Не людина, яка контролює час, але людина, яка контролює час. Це результат боротьби з власними тканинами.
Природа Будди не знає поділів, не проти іншого: не «це чи так», але «це те, що» в іншому.
Будди визнають єдиний вид боротьби – ігнорування, ігнорування законів про існування. Інша боротьба — за свободу слова, за індивідуальні права, за конституцію — необхідно містити насильства та викликати речі їхніми правими іменами, але вони не можуть давати свободу. Темна свідомість перетворює завоювання людства в темну силу. Ми не помітили, що наш світ показує його. Це означає, що щось необхідно змінити у людини, щоб він, знищивши інших, не знищує себе одночасно назавжди.
Не дивно, що ті, хто здатні зрозуміти, що відбувається, шукаючи відповідь в мудрості стародавніх, які, відповідно до Плато, були смартішими, ніж ми, для того, щоб вони побачили один за багатою кількістю. Займіть інтерес до східних викладаннях, до буддійської моделі невідповідності, недбалості (Санскрит Адваїта, Японська Фуні). Природа Будди не знає поділів, не проти іншого: не «це чи так», але «це те, що» в іншому. Все має характер «як подвійна істота»: в той же час неперервна, точкова і безперервна, зондування. Ця властивість мислення привернула увагу російської буддійської Як структурно-формувальні принципи, «перервні», гофрові та «перервні», лінійні, присутні в Махаїні Буддизмі. «Той доповнюється, властива одному явищу. Свідомість – це миттєвий прояв океану несвідомого, з цілим часовим рядом, присутнім в кожному моменті—паст, присутній, майбутній. Кожний момент-kshana - це стиснений Всесвіт і стиснене вічність. Час і простір невиліковні, присутні в одному. Якщо, на рівні самари, час і простір мають відносне значення, то в Нервані, для пробудженої свідомості простір зникне, стає Воїд-Суня, а час стає відсутністю часу або вічності.
Конфронтація - плоди темної свідомості, які можна очищати за наступним правим доріжком. У Буддизмі є поступовим, «завтра». Шлях або миттєвий, Zen, але суть є очищення свідомості. Боротьба з толерантними умовами життя буддисти б назвати анаю - тимчасовий засіб, допомога, який у себе може сприяти свободі, але не розуміти його. Свобода не підлягає силі і не надане з вище. Це «вибагливий» і виникає, коли людина дозріває. «Знайди життєздатність передбачає проходження через катастрофу свідомості, через духовне освітлення, що змінює характер причин. Захоплений розум, що вже є іншим розумом, не розумом цього світу і цим світом. Імовірно просвітлений, незрівняний, духовно весь розум. І якщо я не читав це в Філософії Вільного Духа Бердяєва, я б вважали його заявою майстра Зені, незважаючи на те, що Бердяєв не знаю Зені. Чи є це не підтвердження дійсно незакінченої Правда, яка виявлена для розуміння думок, духовних людей в різні часи, в різних просторах, точно тому що це вічний? Хто може викликати його знання бога, інші розум Будди, але сутність одна. Для буддисти, це Освітлення або Прайна, Універсальна мудрість. Його стегнова сторона - універсальна компасія, Mahakaruna. Знання – це шлях до мудрості, але не самому мудрості, що дивний, бо він універсальний, не вибірковий. Він звільняє розум від всієї залежності, в тому числі логічно, коли попереднє визначає подальше, утворюючи лінійну кабельну серію, яка не налаштовується за межі. Ми так звикли до цього порядку, що ми не розуміємо, що логіка є припущенням розуму. Це може сприяти будівництву створеного світу і взаємному розумінні людей, але це може просто і знищити його (як робили фашистські лідери). Однак горизонтальне мислення не змінює суть, тільки накопичує те, що вже існує. Якісна зміна, трансформація душі передбачає вертикальне з'єднання з Богом, з Святим Духом, з Тао.
Для Zen, усвідомлення існування є інсайтом-саторі. С.Г. Юнг, який проникв у таємниці східної думки, котирування опису Саторі, надана японським професором, прихильник Сото школи: «Для себе від помилкового розуміння ЧЯ, ми повинні пробуджувати нашу внутрішню мудрість, чистою та святою, що називається Зеном майстрами Умма Будди, або Боди, або Прайна. Це сакральне світло, внутрішній рай, ключ до всіх моральних скарбів, джерело всіх впливів і влади, абод доброти, правосуддя, симпатії, неупередженої любові, людство і милосердя, вимірювання всіх речей. Коли ця внутрішня мудрість пробуджує, ми здатні усвідомити, що кожен з нас ідентичний духом, в сутності в природі, з універсальним життям або Будда... це життя не на всьому океані страждань... але Священний храм Будди, Чистий край, де кожен може насолоджуватися блаженством Нервани. Це те, як Zen послідовник описує сутність освітлення. З точки зору Jung, відмінності з будь-якою християнською книгою пирогів є найменшими.
За даними Zen, світ можна подобатися колу, центр якого всюди, так як він не має кола. Тому Zen завжди підтримує прямий досвід, відмовляється від подання будь-якої системи філософії.
У скутнику, один проявляється, або мультиту на найнижчому рівні припустимо єдність на найвищому рівні. Але це той самий світ, самара, і є Nirvana: «Одно в усіх і всіх в одному». Коли це повністю зрозуміло, є номер для творчого генія, говорить Д.Т. Suzuki (1870-1966), який зробив Zen майно Заходу. За даними Zen, світ можна подобатися колу, центр якого всюди, так як він не має кола. Зен завжди проводить прямий досвід, відмовляється від подання будь-якої системи філософії.
Всі традиційні художні форми свідчать про те, як органічно це сприйняття світу полягає в свідомості японської мови. Еквально органічний – прихильність до Truth-Makoto, яка з давніх часів японська виявилась з прихованою красою-бі, суть світу. З нелінійністю або співкутністю все зберігає свою душу-ко-коро, що робить кожну річ незалежною, неповторною, прикріплюючи її до одного серця Всесвіту. Не тільки один від одного, від споруд розуму, але і від часу і простору. Що зародилася в давні часи життя в Японії сьогодні: поезія танка, хокку, театри No і Кабукі, чорнило живопис на рису паперовий підсумок-е. І не випадково, що традиційне мистецтво японської мови сприймається іншими людьми, як народжуються з одного джерела.
Закон про несудимість і невідповідність не може вплинути на релігійне почуття. Згадувати японського Крістіана Учимура Канзо (1861-1930), який кладе Трут-Синрі на фронті (ієроглиф Shin/Makoto додається в ієроглиф рі; китайська лі - закон одного проявляється в співучастому). «Чи завжди потрібна правда. Сьогодні, ні наука, ні філософія відображають правду. Правда полягає в тому, що набрякає на глибині, дуже суть речей, життя і світла людини. Неподалік, бо люди можуть бачити його безпосередньо, без університету або знання книг. Важко уявити, як суспільство, яке нехтує «Труб, як Життя, неприпустимо, і тому наш механічній вік сумнівається як Трута, так і Життя через невизначеність. Справжні знання про життя Скальпель і мікроскоп дають лише ідею його механізму. Ми можемо самі зателефонувати одержувачу. Логічні і педантрі тільки віддали його. Правда там, це яскрава і велична, ми можемо тільки піти до неї, там, від себе, і не зателефонуйте нам.
І в кінці свого життя каже: «Я шукаю універсальну Правда всюди, в моєму домі, в моїй душі, не на конференціях, де чоловіки та жінки збираються знайти мудрість». Я шукаю Правда, яка добре для всіх чоловіків, високий і низький, багатий і бідний, мудрий і не мудрий. Я шукаю світло, яке світить кожній людині, незалежно від раси, національності, релігії. Ця правда є настільки глибоким, що вона досягає центру Буття. Вартість життя людини полягає в тому, що саме в ній. Ця прихована правда Всесвіту розкриває себе, і кожна людина, знайде її в самому, стає універсальним, піднімаючись над собою і над світом.
Але це Zen! Не дивно, якщо ми вважаємо, що японська думка перетворена в минуле, де все вже в неупередженій формі, час тільки робить свої налаштування. Відчуття незмінного в мінливому (фуеки-руко) зазначили свій шлях мислення і шлях мистецтва. «З незмінним там не існує Басіс, без змінного немає оновлення», – стверджує Мацуо Басхо (1644–1694), японський поет. Невидима правда завжди присутній в тому, що японська створена. П'ятнадцятий століття Зен поет Іккаю кладемо її в одному диханні:
Як дивно божественний.
Дух людини!
Заповнює світ.
Він переходить в кожну корову.
Це бачити речі, як вони, у них Татата, у їх первісній природі, що є одним для кожного і одного для всіх. Дійсність є безперечно присутнім, доступним для підсвітленого розуму, який подолав вкладення до себе вторинної, до трави, ілюзії, що людина постійно переплетає від своїх думок і бажань. Тому варто позбутися від его, що перетворює все в свій спосіб, перетворює її в фантастику. Таким чином, непривабливий буде обертати в невимушеному колі, поки він бачить, що причина всіх злаків, з якими він зраджує безглузду боротьбу, сам у своєму домі. Це те, що Zen навчає нас сприймати феномен у його суть, як це (коно-мамама). Зен майстері фарбують підсумкові картини на рисовому папері миттєво, не замислюючись про план. Екстремальна довіра в духі, повна щирість, спонтанність дозволяє їм передати душу об'єкта в одному або двох штрихах. Це подарунок свободи: по-справжньому не нав'язує себе на іншому.
Це те, що Zen навчає нас сприймати феномен у його суть, як це таке. Зен майстру фарба миттєво без мислення про план. Екстремальна довіра в духі, повна щирість, спонтанність дозволяє їм передати душу об'єкта в одному або двох штрихах. Це подарунок свободи: по-справжньому не нав'язує себе на іншому.
Суддя називає почуттям подібності інтуїції-прагини, а також почуттям його глибокого почуття. Відчуття в її повноті, які японські в давнину називали йохо. Захоплює свою поезію, дозволяючи їм відчувати скінчену як нескінченну і відчувати співчуття для інших. Згідно з студентом Басго, поет Керай, поетичний прийом порід сорі (флексивність) «Поети не скажуть його прямо. Не можна сказати, що хайку сповнена життєдіяльності, але торкається душі. Неважко вводити слова. Shiori глибоко прихований, але знеболюючий. Shiori є yojo, що змушує інших відчувати компасіонат. й
Щоб бути в Тататі, просто жити і нехай жити, бути рівним для всього, щоб бути середнім між небом і Землю. Саме тому Татата називається «незнімним недійсним», де все належить самому і тому одне з усіх. Татата – непристойна для звичайних людей через «темність» своїх розумів. Чи легше бути себе? Але перед тим, як стати себе, необхідно забути себе, говорить Майстер Доген (1200–1253), засновник Зенської школи Сото в Японії: «Знати Будди, знати себе». Знайте себе, щоб забути себе. Забути себе, щоб стати однією з всіх тем. Для того, щоб стати однією з всіх тем, щоб відмовитися від думки та тіла, які є одним з розуму та тіла інших.
Для нас це абсолютно неможливий поїзд думок: відкинути те, що західник звик до вишні над усім іншим - його тіло, думки, його "І". Але це те, що ми бачимо одне, наша маленька самозаготовлена справжня внутрішня особа. Незабутній боєць підсвідомий, і не бачить хороших новин в ній. «Трюй КЯ існував перед небом і землею були відокремлені, перед батьком і матір'ю народилися», – каже Зен майстер Такуан Сохо (1573–1645). І це «Я» є у мене, у всіх птахів і звірів, у травах і деревах, у всьому. Це називається Buddha природа.
«Ознайомитися з Будда, щоб дізнатися себе», – означає, що Будда живе в кожній людині, але не всі розуміють її. Освітлення, Гонконг, властива всім. «Наше серце-мінд – Будда» («Сукушин цебутсу») – назва п’ятого прокручування Шобугензо Догена. Ми можемо самі зателефонувати одержувачу. Для того, щоб побачити в себе внутрішній чоловік, який відрізняється від інших і один з одним. Саме тому его-свідомість називається авідою, затемненим розумом, через який божественний світло не проникає. Знімається людина починає бачити речі, як вони, звільняє себе від тіней привидного, світанку, що блокує шлях світла.
Свобода народжується духом, який не знає кордонів. У словах Suzuki, Zen є духом людини. Зен спирається на внутрішню чистоту і праву, властиву цьому духу. Усі людські втручання у діяльність духу погіршують свою цілісність та спонтанність. Тому в Zen (від слова dhyana - "глибина концентрацій") вони не покладаються на слова, на письмових ознаках (фурю monji). Правда розкривається тільки в стані муги (не себе), мусин (не-мийка). Тексти пісень, а це означає: Тоді людина стає себе, знаходить своє «Я».
Ймовірно, не варто так багато «велика себе» (і це неможливо – правда «Я» невичерпна), так як «забудь себе», розбити ланцюг причин і ефектів, які мають заплутану людину, розбити через вугілля ілюсію, що не дає приможливого світла проходить через? Зен - стрибок в справжню природу людини, як він був перед його народженням, в вільній державі, не обтягував страхом втратити щось. Нехай ваш розум йде безкоштовно, довіряйтеся в ній, для справжнього розуму безмежний і яскравий; робіть розум в неіну з порожнею, або ж, де все в своїй істинній формі. Дійсно, в увесь або вільний чоловік, всі зовнішні грані зникнуть, тільки неповторність внутрішньої душі залишається. Я колись сказав: «Схід і Захід у кожного чоловіка». Невідповідність Сходу і Заходу, два види мислення, викликані необхідністю, законом Тао. На Сході це називається балансом Yin-Yang або середньою доріжкою, яка має на увазі як неоднорідність і глибоку єдність сторін в назві цілісного існування. Цей шлях слідують промовленим, Тао-маном, у нашій традиції Бог-ман.
Зен вимагає максимальних зусиль від людини. Для того, щоб випробувати миттєвий інсайт, щоб перейти в абіс, без зцілення, без підтримки.
Зен вимагає максимальних зусиль від людини. Для того, щоб випробувати миттєвий інсайт, щоб перейти в абіс, без зцілення, без підтримки. Зен - це леп до того рівня свідомості або надсвідомості, де зникають старі ставлення. Зен походить від віри в прекрасну природу людини. За даними третьої патриархії Шана в Китаї, Seng Can (VI століття), «Доступний шлях схожий на абіс, де не вистачає і не надлишок». Тільки тому, що ми вибираємо, ми втратимо спосіб. Не можна кріпитися до будь-якого зовнішнього і не жити в внутрішній смарагості. Коли світ відпочиває в єдності, зникає подвійність. По суті, всі міфи об'єднуються в цьому, де і коли вони живуть. За даними Меєстера Єхарта, «Особливе непривабливість не залежить від будь-якого; воно не засвоюється або копати себе перед іншими істотами». Вона не знає про її відмінність або її недоліки. Недостаток не хоче бути будь-яким. Він залишає речі, як вони є. й
Зен відхиляє все, що перешкоджає нам підходу оригінальної реальності. Ось чому Zen називається остаточним, безумовним свободою. В якому пробулось пробудження, це не може завдати шкоди будь-кому або що-небудь, відчувши свою належність Кому. Це чистий досвід, прямий, безпосередній досвід життя. Свідомість готова повернутися до свого джерела, оскільки джерело не хмариться. Коли в блимку очей подорож повертається, розум звільняється, канали, що з'єднують серце людини з серцем Всесвіту не відкриті.
Так, хто затримував повноту. Безкоштовно не тягнеться на свободу іншого, немає необхідності. Крім того, за збереженням себе він зберігає все, для нього є непристойним з світом. Буває сам, від повноти душі. Зен не виконує мету навіть в ім'я сальвації, знаючи, що в переслідуванні мети ви втратите його. Саторі настає миттєво, переважно, коли свідомість очищається, душа проціджується, дух надзвичайно зосереджений на Верховному. Настає в тому, що абсолютна точка, в якій момент зустрічається ввічливість і квітка розуму. Але це залежить від людини, ніхто не допоможе, як не допомогти квітці цвісти. Тому вони кажуть: Садорі є найбільш інтимним і особистим досвідом, який трансформує людину, звільняючи його від вкладення до себе. Егоцентрична особа не може бути безпосередньою. Суддя називає его ворога людини, що створює «конфронтація», вічний суперництво.
Але все дуже просто і людина. Досвід Садорі свідчить практично кожен гайку Башо.
Ледько зробив я добре,
Витягувати, до ніч...
Сюди, глиняні квіти!
Але це простота компасионату мудрості, співвідношення, не з себе або в своїй назві, але Божою командою. «Чи може будь-яка людина захоплення з інсультом пензля або виснаження з словами небесного мистецтва створення!» проголосує Бахо. Танці Сайж, Ренга Соги, чайне мистецтво Рікіу – їх шлях переплетений одним. Вічно красива. Він переходить на дух створення стає другом чотирьох сезонів. Що б він виглядав, він бачить квітку. Що б він думає, він думає про місяць. Тексти пісень, а це означає: Він, хто не бачить квітка в все, є шавлія. Тексти пісень, а це означає: Він, хто не має квітів в своєму серці, як звір. Зняти шавлія, звільнити себе від звіри, слідувати духу створення і повернутися до нього. Судак пояснив: «Базго не живо, де ми, він проходив через поверхневі шари свідомості до його найглибших абіс, в несвідомі, які глибоко, ніж несвідомі, так як психологи зазвичай розуміють це». Ми можемо самі зателефонувати одержувачу і узгодити зручний час і місце вручення квітів, а якщо необхідно, то збережемо сюрприз. Два світи, чуттєві і суперчутливі, незрівняні, вони один і той же. й
Слова Басого про дух створення можна порівняти з «парком Бога». Екхарт, який у всіх, але не у всіх, хто летить вгору. «Квітка душі» полягає в тому, що у людини від Бога (зображення людини, але й образу Божого» – згідно з Бердяєвом, всі таємниці і секрети людини приховані в цьому). Неважливо, що це називається по-різному, важливо, щоб людина була натурою Theurg (ідея, яка надихнула майстри російського мистецтва Silver Age). Всі форми Zen art прості і невибагливі: композиція квітів (ikebana) або чайна церемонія. Але це не випадково, що вони називають Шляхом, До: Кодо – Шлях квітки або Тіадо – шлях чаю. Чайні майстри кажуть: не слідувати будь-яким правилам, просто варити воду і пити чай. Які правила можуть бути, якщо Zen є Tao, Tao є Truth, і Truth є Freedom? Тому можна безглуздо спілкуватися з серцем до серця, зустрічі почуттів, якщо одне серце відкриється до іншого. "Коли я пишу чай в чайній кімнаті", "Сузукі припускає, "Я пишу весь Всесвіт з ним." На даний момент я підходжу чашку до губ, ввічлив себе надходить простір і час. Правда, відомий майстер чаю Sen-no Rikyu (1521-1591), який спрощений чайний обряд до ліміту, вважається можливим назвати чотири правила способу чаю: Wa-Kei-Sei-Jiaku. У Вас є атмосфера Гармонія, розуміння без слів, коли одне серце відповідає виклику іншого. Кай – Рівність: Ніна учасників може поставити себе над іншим, чайний будинок не тільки абод простоти і природності, але і правосуддя. Скажіть чистоту в абсолютному сенсі: чистоту абоду і почуттів, чистоту душі, не злих думок. Таким чином, вони «збережуть меч на поріг» – за межі світу. І Дзяку - повний мир, екванімність (це держава порівнюється з Нірваною - миром і блаженством, що відчуває себе «забутого себе»).
Які правила можуть бути, якщо Zen є Tao, Tao є Truth, і Truth є Freedom? Тому можна безглуздо спілкуватися з серцем до серця, зустрічі почуттів, якщо одне серце відкриється до іншого.
Кавабата Ясуна згадувала ці правила в 1969 р. Нобелове мовлення і додано: "Якщо вабі-сабі (чуття простоти, знебарвленої самотності - Т.Г.), так високо цінується в Шляхі чаю, який прописує Шармсон, відродження, чистоту і миру", уособлює насиченість душі, потім крихітна, до межі простого чаю втілює безмежність простору, безмежність краси. Суддя поширює значення цих концепцій за викликом ва-гармонії «м'якість духу» (яварагі є другим читанням ва), як японська шавлія Шотоку Таїші розуміли його. «Найважніше ніжність духу: не суперечать іншим» – з цими словами Шотоку розпочала свою Конституцію (604 р.). І майстер Доген, повернувшись з Китаю, коли запитав, що він дізнався там, відповів, "Полуничка". «Ріверенце» успадкнулася від Конфуція (Китайська, одна з «п'яти перманентів», приможливі властивості природи людини: Людство, почуття справедливості, наполегливості, мудрості, щирості; неможливий без інших.
Suzuki пояснює: після того, як мистецтво стає безтурботним, виявляючи приховану щирість Тоді значення «респекту» в мистецтві чаю стає доступним. Але це почуття можна помітити, якщо час несприятливий. «В суть, відвага» спочатку релігійне почуття. Відчуття потім передається в соціальні відносини, а потім дегенерує в мере формалізм. У нинішній епоху так званої демократії всі чоловіки рівні ... і ніхто не заслуговує особливу повагу. Як глибина - думка Suzuki: формальна рівноправність означає роз'єднання, об'єднання засобів дегенерації (однорідна сполука, - сказав грецькі шавлія Empedocles, веде до занурення, ненавково-неуки). Все, що спонукає до індивідуальної природи, безглуздий, ворожий до світу (чуйно, відмова від глобалізації, яка загрожує національній душі та свободі людини). «У Зені кожна людина – абсолютна цілість, так як вона пов'язана з усіма іншими особами: ця мережа нескінченних відносин стає можливою в царстві Воїди», «Сузукі повторює», «так вони всі знайдуть себе так само, як вони, тобто індивідуальні особи». Зен робить слабкий лезо трави, як тіло Будди ... і навпаки, тіло Будди виступає як слабкий лезо трави. Він тримає весь світ в руках. Це Zen релігії.
Чи це не через прагнення до Зенського мистецтва по всьому світу, для хайку три вірші, для чайного обряду, для Зенових садів, які пом'якшують душу, що ця душа втомилася від бойових дій з тканинами розуму, що зникла від Трута, від любові?
Тетяна Григорієва,
доктор філології, професор,
Головна
Інститут східних студій РАН
Література
Бл. Августин. Доброго дня.
Конфесія Блаженного Августина, єпископ Хіппо. 1991.
Бердяєв Н.А. Філософія Free Spirit. 1994.
Еріксен Т.Г. Тиранний Момент. Час у віці інформації. 2003.
Роєрич Ю.Н. Буддизм // Філософська енциклопедія: Т. 1. 1960.
Suzuki D.T. Zen і японська культура.
Сусідський Д.Т. Мистецизм: Крістіан і буддій. К., 1996.
Jung C.G. Передмова до Zen Buddhism. Бішкек, 1993.
Канзо Учимура. Соб. op. в 40 т: Т. 5, Токіо, 1982.
Бреславець Т.Н. Поетрі Матсуо Басго. 1981.
Доген. Shobogenzo (Погляд очей True Dharma) 1-й прокрутка "Genjo koan" // Soch. Dogen Zenshi, Токіо, 1969.
ТакуаньСохо. Невибагливий розум. Токіо — Нью-Йорк — Лондон, 1987.
Зен Буддизм і психоаналіз. 1995.
Matsuo Basho. Композиції // Завершення японської класичної літератури: Т. 41.
Джерело:newacropolis.ru
Джерело: /users/1077
Від Бога, а час після того, як він впав від вічності, став неконтрольованим, став елементом.
Що слід від цього все-приступної думки святого? По-перше, що частина замінила Кішею, але «важка частина, яка не погоджується з Кайлом, не погана», а людина «змащує одну частину, до явної єдності». У примітках до суперечок, серпеньневих засвідчує думу Августину: Бог «подарував все на одне замовлення»; це замовлення робить світ «університа». Ця повнота розірвана людиною, віддаючи перевагу їй, з особистих гордості і особистих симпатій, від "одної частини", "імагінарної єдності"; він таким чином розміщує "частина" над "жовкою"; одягає "парт" з гідністю, що відноситься до "жовтого" - неіверститити. По-друге, і це жодним чином не дається свідомості неосвітленого, часткового чоловіка, адже неможливо випробувати на досвіді, Правда не може відбуватися, чи не може людина розпізнати її або ні, для нього дається з самого початку.
Істина є цілою, так що людина, яка знепада від правди, попадала від себе. Він відхилявся від себе, він відхилений Визволений з Буття, зліва на себе, людина уявляв себе безкоштовно від усіх моральних зобов'язань, крім зобов'язань збагачення, не зважаючи на те, що робити так, щось з найцінніших речей, які зробили його чоловіком, зникли.
Ми можемо говорити про психологію «частини» переважної більшості (літеративно і фігурно), бачення якого спотворюється через ігнорування (Буддгість авідя – темна свідомість, яка помилкова, здавалося б, за вірною). Але на початку ХХІ ст. це невідповідність того, що відбувається загроза існування людей. Можна сказати, що всі конфлікти, війни, порушення насильства, релігійні стрейфи, всі абсурди життя пов'язані з цим спотвореним виміром, або спотвореною свідомістю, яка поставила частину в місці Кіллі. Здається, що не тільки «з'єднання разів» має деінтегрований, але і зв'язок пробілів, сама Фундація дивилася в різних напрямках, і відкриття абісу. «Абіс закликав абіс», – розповідає про Псалми.
Людина є виміром речей, і він винагороджується. Фракційний чоловік поділяє реальність, знижує світ на нижню сферу, навпаки до людського призначення до духовності існування, об'єднати земно з небесним. Коли людина впав від Бога, він впав від себе, і все почало розпадатися. Саме тому вони розповіли про необхідність нового мислення, який можна врятувати світ від остаточного знищення. Більше половини століття проходив з того, що цей виклик був виконаний в знаменитій Руссел-Ейнштейні Маніфесто, але небезпека аніхіляції зросла ще більше. Що відбувається в нашому божевільному світі підтвердило страхи вчених.
Не змінився консистенцію, психологія частина продовжує переважати. Але частина приречена на залежність – від влади, від себе, від інших, від часу. Відчуття часу копання здається прийти з грецького поняття закритого простору— «на шляху вгору і вниз є таким же», – каже Гераклітус, мудрість греків. Грецький розум встановлює ліміти, на відміну від китайської великого ліміту Тайджі, безмежні. Час відверта, згущений як дроб. Хто б подумав про те, що «змусити» атакувати людину? Але не було часу, що змінилося, але людина відійшов від Бога, а час після того, як він знизився від вічності, став неконтрольованим, перетворився в елементи. Кожен елемент деструктивний. На швидкості все програє себе - "Вміння думати гине, даючи шлях до здатності бачити, чути, запах, дотик", пише норвезький антрополог Thomas Eriksen. Якщо душа випала з розуму, людина втратила свою орієнтацію. Все одностороння — виготовляння або причина — закриття з'єднання з Whole, викликаючи його Tao, Logos, Spirit—is саморуйнівний. Час викрадає чоловіка, тому що нинішній чоловік не вдається йому протистояти. І чим більше людина забирає час, тим менше він залишається. Технології часового дозування Eriksen, є контрпродуктивними. Ургентний бізнес не дозволяє робити головне. Чи не так, що час піднявся проти людини, що він був деперсоналізований? Не людина, яка контролює час, але людина, яка контролює час. Це результат боротьби з власними тканинами.
Природа Будди не знає поділів, не проти іншого: не «це чи так», але «це те, що» в іншому.
Будди визнають єдиний вид боротьби – ігнорування, ігнорування законів про існування. Інша боротьба — за свободу слова, за індивідуальні права, за конституцію — необхідно містити насильства та викликати речі їхніми правими іменами, але вони не можуть давати свободу. Темна свідомість перетворює завоювання людства в темну силу. Ми не помітили, що наш світ показує його. Це означає, що щось необхідно змінити у людини, щоб він, знищивши інших, не знищує себе одночасно назавжди.
Не дивно, що ті, хто здатні зрозуміти, що відбувається, шукаючи відповідь в мудрості стародавніх, які, відповідно до Плато, були смартішими, ніж ми, для того, щоб вони побачили один за багатою кількістю. Займіть інтерес до східних викладаннях, до буддійської моделі невідповідності, недбалості (Санскрит Адваїта, Японська Фуні). Природа Будди не знає поділів, не проти іншого: не «це чи так», але «це те, що» в іншому. Все має характер «як подвійна істота»: в той же час неперервна, точкова і безперервна, зондування. Ця властивість мислення привернула увагу російської буддійської Як структурно-формувальні принципи, «перервні», гофрові та «перервні», лінійні, присутні в Махаїні Буддизмі. «Той доповнюється, властива одному явищу. Свідомість – це миттєвий прояв океану несвідомого, з цілим часовим рядом, присутнім в кожному моменті—паст, присутній, майбутній. Кожний момент-kshana - це стиснений Всесвіт і стиснене вічність. Час і простір невиліковні, присутні в одному. Якщо, на рівні самари, час і простір мають відносне значення, то в Нервані, для пробудженої свідомості простір зникне, стає Воїд-Суня, а час стає відсутністю часу або вічності.
Конфронтація - плоди темної свідомості, які можна очищати за наступним правим доріжком. У Буддизмі є поступовим, «завтра». Шлях або миттєвий, Zen, але суть є очищення свідомості. Боротьба з толерантними умовами життя буддисти б назвати анаю - тимчасовий засіб, допомога, який у себе може сприяти свободі, але не розуміти його. Свобода не підлягає силі і не надане з вище. Це «вибагливий» і виникає, коли людина дозріває. «Знайди життєздатність передбачає проходження через катастрофу свідомості, через духовне освітлення, що змінює характер причин. Захоплений розум, що вже є іншим розумом, не розумом цього світу і цим світом. Імовірно просвітлений, незрівняний, духовно весь розум. І якщо я не читав це в Філософії Вільного Духа Бердяєва, я б вважали його заявою майстра Зені, незважаючи на те, що Бердяєв не знаю Зені. Чи є це не підтвердження дійсно незакінченої Правда, яка виявлена для розуміння думок, духовних людей в різні часи, в різних просторах, точно тому що це вічний? Хто може викликати його знання бога, інші розум Будди, але сутність одна. Для буддисти, це Освітлення або Прайна, Універсальна мудрість. Його стегнова сторона - універсальна компасія, Mahakaruna. Знання – це шлях до мудрості, але не самому мудрості, що дивний, бо він універсальний, не вибірковий. Він звільняє розум від всієї залежності, в тому числі логічно, коли попереднє визначає подальше, утворюючи лінійну кабельну серію, яка не налаштовується за межі. Ми так звикли до цього порядку, що ми не розуміємо, що логіка є припущенням розуму. Це може сприяти будівництву створеного світу і взаємному розумінні людей, але це може просто і знищити його (як робили фашистські лідери). Однак горизонтальне мислення не змінює суть, тільки накопичує те, що вже існує. Якісна зміна, трансформація душі передбачає вертикальне з'єднання з Богом, з Святим Духом, з Тао.
Для Zen, усвідомлення існування є інсайтом-саторі. С.Г. Юнг, який проникв у таємниці східної думки, котирування опису Саторі, надана японським професором, прихильник Сото школи: «Для себе від помилкового розуміння ЧЯ, ми повинні пробуджувати нашу внутрішню мудрість, чистою та святою, що називається Зеном майстрами Умма Будди, або Боди, або Прайна. Це сакральне світло, внутрішній рай, ключ до всіх моральних скарбів, джерело всіх впливів і влади, абод доброти, правосуддя, симпатії, неупередженої любові, людство і милосердя, вимірювання всіх речей. Коли ця внутрішня мудрість пробуджує, ми здатні усвідомити, що кожен з нас ідентичний духом, в сутності в природі, з універсальним життям або Будда... це життя не на всьому океані страждань... але Священний храм Будди, Чистий край, де кожен може насолоджуватися блаженством Нервани. Це те, як Zen послідовник описує сутність освітлення. З точки зору Jung, відмінності з будь-якою християнською книгою пирогів є найменшими.
За даними Zen, світ можна подобатися колу, центр якого всюди, так як він не має кола. Тому Zen завжди підтримує прямий досвід, відмовляється від подання будь-якої системи філософії.
У скутнику, один проявляється, або мультиту на найнижчому рівні припустимо єдність на найвищому рівні. Але це той самий світ, самара, і є Nirvana: «Одно в усіх і всіх в одному». Коли це повністю зрозуміло, є номер для творчого генія, говорить Д.Т. Suzuki (1870-1966), який зробив Zen майно Заходу. За даними Zen, світ можна подобатися колу, центр якого всюди, так як він не має кола. Зен завжди проводить прямий досвід, відмовляється від подання будь-якої системи філософії.
Всі традиційні художні форми свідчать про те, як органічно це сприйняття світу полягає в свідомості японської мови. Еквально органічний – прихильність до Truth-Makoto, яка з давніх часів японська виявилась з прихованою красою-бі, суть світу. З нелінійністю або співкутністю все зберігає свою душу-ко-коро, що робить кожну річ незалежною, неповторною, прикріплюючи її до одного серця Всесвіту. Не тільки один від одного, від споруд розуму, але і від часу і простору. Що зародилася в давні часи життя в Японії сьогодні: поезія танка, хокку, театри No і Кабукі, чорнило живопис на рису паперовий підсумок-е. І не випадково, що традиційне мистецтво японської мови сприймається іншими людьми, як народжуються з одного джерела.
Закон про несудимість і невідповідність не може вплинути на релігійне почуття. Згадувати японського Крістіана Учимура Канзо (1861-1930), який кладе Трут-Синрі на фронті (ієроглиф Shin/Makoto додається в ієроглиф рі; китайська лі - закон одного проявляється в співучастому). «Чи завжди потрібна правда. Сьогодні, ні наука, ні філософія відображають правду. Правда полягає в тому, що набрякає на глибині, дуже суть речей, життя і світла людини. Неподалік, бо люди можуть бачити його безпосередньо, без університету або знання книг. Важко уявити, як суспільство, яке нехтує «Труб, як Життя, неприпустимо, і тому наш механічній вік сумнівається як Трута, так і Життя через невизначеність. Справжні знання про життя Скальпель і мікроскоп дають лише ідею його механізму. Ми можемо самі зателефонувати одержувачу. Логічні і педантрі тільки віддали його. Правда там, це яскрава і велична, ми можемо тільки піти до неї, там, від себе, і не зателефонуйте нам.
І в кінці свого життя каже: «Я шукаю універсальну Правда всюди, в моєму домі, в моїй душі, не на конференціях, де чоловіки та жінки збираються знайти мудрість». Я шукаю Правда, яка добре для всіх чоловіків, високий і низький, багатий і бідний, мудрий і не мудрий. Я шукаю світло, яке світить кожній людині, незалежно від раси, національності, релігії. Ця правда є настільки глибоким, що вона досягає центру Буття. Вартість життя людини полягає в тому, що саме в ній. Ця прихована правда Всесвіту розкриває себе, і кожна людина, знайде її в самому, стає універсальним, піднімаючись над собою і над світом.
Але це Zen! Не дивно, якщо ми вважаємо, що японська думка перетворена в минуле, де все вже в неупередженій формі, час тільки робить свої налаштування. Відчуття незмінного в мінливому (фуеки-руко) зазначили свій шлях мислення і шлях мистецтва. «З незмінним там не існує Басіс, без змінного немає оновлення», – стверджує Мацуо Басхо (1644–1694), японський поет. Невидима правда завжди присутній в тому, що японська створена. П'ятнадцятий століття Зен поет Іккаю кладемо її в одному диханні:
Як дивно божественний.
Дух людини!
Заповнює світ.
Він переходить в кожну корову.
Це бачити речі, як вони, у них Татата, у їх первісній природі, що є одним для кожного і одного для всіх. Дійсність є безперечно присутнім, доступним для підсвітленого розуму, який подолав вкладення до себе вторинної, до трави, ілюзії, що людина постійно переплетає від своїх думок і бажань. Тому варто позбутися від его, що перетворює все в свій спосіб, перетворює її в фантастику. Таким чином, непривабливий буде обертати в невимушеному колі, поки він бачить, що причина всіх злаків, з якими він зраджує безглузду боротьбу, сам у своєму домі. Це те, що Zen навчає нас сприймати феномен у його суть, як це (коно-мамама). Зен майстері фарбують підсумкові картини на рисовому папері миттєво, не замислюючись про план. Екстремальна довіра в духі, повна щирість, спонтанність дозволяє їм передати душу об'єкта в одному або двох штрихах. Це подарунок свободи: по-справжньому не нав'язує себе на іншому.
Це те, що Zen навчає нас сприймати феномен у його суть, як це таке. Зен майстру фарба миттєво без мислення про план. Екстремальна довіра в духі, повна щирість, спонтанність дозволяє їм передати душу об'єкта в одному або двох штрихах. Це подарунок свободи: по-справжньому не нав'язує себе на іншому.
Суддя називає почуттям подібності інтуїції-прагини, а також почуттям його глибокого почуття. Відчуття в її повноті, які японські в давнину називали йохо. Захоплює свою поезію, дозволяючи їм відчувати скінчену як нескінченну і відчувати співчуття для інших. Згідно з студентом Басго, поет Керай, поетичний прийом порід сорі (флексивність) «Поети не скажуть його прямо. Не можна сказати, що хайку сповнена життєдіяльності, але торкається душі. Неважко вводити слова. Shiori глибоко прихований, але знеболюючий. Shiori є yojo, що змушує інших відчувати компасіонат. й
Щоб бути в Тататі, просто жити і нехай жити, бути рівним для всього, щоб бути середнім між небом і Землю. Саме тому Татата називається «незнімним недійсним», де все належить самому і тому одне з усіх. Татата – непристойна для звичайних людей через «темність» своїх розумів. Чи легше бути себе? Але перед тим, як стати себе, необхідно забути себе, говорить Майстер Доген (1200–1253), засновник Зенської школи Сото в Японії: «Знати Будди, знати себе». Знайте себе, щоб забути себе. Забути себе, щоб стати однією з всіх тем. Для того, щоб стати однією з всіх тем, щоб відмовитися від думки та тіла, які є одним з розуму та тіла інших.
Для нас це абсолютно неможливий поїзд думок: відкинути те, що західник звик до вишні над усім іншим - його тіло, думки, його "І". Але це те, що ми бачимо одне, наша маленька самозаготовлена справжня внутрішня особа. Незабутній боєць підсвідомий, і не бачить хороших новин в ній. «Трюй КЯ існував перед небом і землею були відокремлені, перед батьком і матір'ю народилися», – каже Зен майстер Такуан Сохо (1573–1645). І це «Я» є у мене, у всіх птахів і звірів, у травах і деревах, у всьому. Це називається Buddha природа.
«Ознайомитися з Будда, щоб дізнатися себе», – означає, що Будда живе в кожній людині, але не всі розуміють її. Освітлення, Гонконг, властива всім. «Наше серце-мінд – Будда» («Сукушин цебутсу») – назва п’ятого прокручування Шобугензо Догена. Ми можемо самі зателефонувати одержувачу. Для того, щоб побачити в себе внутрішній чоловік, який відрізняється від інших і один з одним. Саме тому его-свідомість називається авідою, затемненим розумом, через який божественний світло не проникає. Знімається людина починає бачити речі, як вони, звільняє себе від тіней привидного, світанку, що блокує шлях світла.
Свобода народжується духом, який не знає кордонів. У словах Suzuki, Zen є духом людини. Зен спирається на внутрішню чистоту і праву, властиву цьому духу. Усі людські втручання у діяльність духу погіршують свою цілісність та спонтанність. Тому в Zen (від слова dhyana - "глибина концентрацій") вони не покладаються на слова, на письмових ознаках (фурю monji). Правда розкривається тільки в стані муги (не себе), мусин (не-мийка). Тексти пісень, а це означає: Тоді людина стає себе, знаходить своє «Я».
Ймовірно, не варто так багато «велика себе» (і це неможливо – правда «Я» невичерпна), так як «забудь себе», розбити ланцюг причин і ефектів, які мають заплутану людину, розбити через вугілля ілюсію, що не дає приможливого світла проходить через? Зен - стрибок в справжню природу людини, як він був перед його народженням, в вільній державі, не обтягував страхом втратити щось. Нехай ваш розум йде безкоштовно, довіряйтеся в ній, для справжнього розуму безмежний і яскравий; робіть розум в неіну з порожнею, або ж, де все в своїй істинній формі. Дійсно, в увесь або вільний чоловік, всі зовнішні грані зникнуть, тільки неповторність внутрішньої душі залишається. Я колись сказав: «Схід і Захід у кожного чоловіка». Невідповідність Сходу і Заходу, два види мислення, викликані необхідністю, законом Тао. На Сході це називається балансом Yin-Yang або середньою доріжкою, яка має на увазі як неоднорідність і глибоку єдність сторін в назві цілісного існування. Цей шлях слідують промовленим, Тао-маном, у нашій традиції Бог-ман.
Зен вимагає максимальних зусиль від людини. Для того, щоб випробувати миттєвий інсайт, щоб перейти в абіс, без зцілення, без підтримки.
Зен вимагає максимальних зусиль від людини. Для того, щоб випробувати миттєвий інсайт, щоб перейти в абіс, без зцілення, без підтримки. Зен - це леп до того рівня свідомості або надсвідомості, де зникають старі ставлення. Зен походить від віри в прекрасну природу людини. За даними третьої патриархії Шана в Китаї, Seng Can (VI століття), «Доступний шлях схожий на абіс, де не вистачає і не надлишок». Тільки тому, що ми вибираємо, ми втратимо спосіб. Не можна кріпитися до будь-якого зовнішнього і не жити в внутрішній смарагості. Коли світ відпочиває в єдності, зникає подвійність. По суті, всі міфи об'єднуються в цьому, де і коли вони живуть. За даними Меєстера Єхарта, «Особливе непривабливість не залежить від будь-якого; воно не засвоюється або копати себе перед іншими істотами». Вона не знає про її відмінність або її недоліки. Недостаток не хоче бути будь-яким. Він залишає речі, як вони є. й
Зен відхиляє все, що перешкоджає нам підходу оригінальної реальності. Ось чому Zen називається остаточним, безумовним свободою. В якому пробулось пробудження, це не може завдати шкоди будь-кому або що-небудь, відчувши свою належність Кому. Це чистий досвід, прямий, безпосередній досвід життя. Свідомість готова повернутися до свого джерела, оскільки джерело не хмариться. Коли в блимку очей подорож повертається, розум звільняється, канали, що з'єднують серце людини з серцем Всесвіту не відкриті.
Так, хто затримував повноту. Безкоштовно не тягнеться на свободу іншого, немає необхідності. Крім того, за збереженням себе він зберігає все, для нього є непристойним з світом. Буває сам, від повноти душі. Зен не виконує мету навіть в ім'я сальвації, знаючи, що в переслідуванні мети ви втратите його. Саторі настає миттєво, переважно, коли свідомість очищається, душа проціджується, дух надзвичайно зосереджений на Верховному. Настає в тому, що абсолютна точка, в якій момент зустрічається ввічливість і квітка розуму. Але це залежить від людини, ніхто не допоможе, як не допомогти квітці цвісти. Тому вони кажуть: Садорі є найбільш інтимним і особистим досвідом, який трансформує людину, звільняючи його від вкладення до себе. Егоцентрична особа не може бути безпосередньою. Суддя називає его ворога людини, що створює «конфронтація», вічний суперництво.
Але все дуже просто і людина. Досвід Садорі свідчить практично кожен гайку Башо.
Ледько зробив я добре,
Витягувати, до ніч...
Сюди, глиняні квіти!
Але це простота компасионату мудрості, співвідношення, не з себе або в своїй назві, але Божою командою. «Чи може будь-яка людина захоплення з інсультом пензля або виснаження з словами небесного мистецтва створення!» проголосує Бахо. Танці Сайж, Ренга Соги, чайне мистецтво Рікіу – їх шлях переплетений одним. Вічно красива. Він переходить на дух створення стає другом чотирьох сезонів. Що б він виглядав, він бачить квітку. Що б він думає, він думає про місяць. Тексти пісень, а це означає: Він, хто не бачить квітка в все, є шавлія. Тексти пісень, а це означає: Він, хто не має квітів в своєму серці, як звір. Зняти шавлія, звільнити себе від звіри, слідувати духу створення і повернутися до нього. Судак пояснив: «Базго не живо, де ми, він проходив через поверхневі шари свідомості до його найглибших абіс, в несвідомі, які глибоко, ніж несвідомі, так як психологи зазвичай розуміють це». Ми можемо самі зателефонувати одержувачу і узгодити зручний час і місце вручення квітів, а якщо необхідно, то збережемо сюрприз. Два світи, чуттєві і суперчутливі, незрівняні, вони один і той же. й
Слова Басого про дух створення можна порівняти з «парком Бога». Екхарт, який у всіх, але не у всіх, хто летить вгору. «Квітка душі» полягає в тому, що у людини від Бога (зображення людини, але й образу Божого» – згідно з Бердяєвом, всі таємниці і секрети людини приховані в цьому). Неважливо, що це називається по-різному, важливо, щоб людина була натурою Theurg (ідея, яка надихнула майстри російського мистецтва Silver Age). Всі форми Zen art прості і невибагливі: композиція квітів (ikebana) або чайна церемонія. Але це не випадково, що вони називають Шляхом, До: Кодо – Шлях квітки або Тіадо – шлях чаю. Чайні майстри кажуть: не слідувати будь-яким правилам, просто варити воду і пити чай. Які правила можуть бути, якщо Zen є Tao, Tao є Truth, і Truth є Freedom? Тому можна безглуздо спілкуватися з серцем до серця, зустрічі почуттів, якщо одне серце відкриється до іншого. "Коли я пишу чай в чайній кімнаті", "Сузукі припускає, "Я пишу весь Всесвіт з ним." На даний момент я підходжу чашку до губ, ввічлив себе надходить простір і час. Правда, відомий майстер чаю Sen-no Rikyu (1521-1591), який спрощений чайний обряд до ліміту, вважається можливим назвати чотири правила способу чаю: Wa-Kei-Sei-Jiaku. У Вас є атмосфера Гармонія, розуміння без слів, коли одне серце відповідає виклику іншого. Кай – Рівність: Ніна учасників може поставити себе над іншим, чайний будинок не тільки абод простоти і природності, але і правосуддя. Скажіть чистоту в абсолютному сенсі: чистоту абоду і почуттів, чистоту душі, не злих думок. Таким чином, вони «збережуть меч на поріг» – за межі світу. І Дзяку - повний мир, екванімність (це держава порівнюється з Нірваною - миром і блаженством, що відчуває себе «забутого себе»).
Які правила можуть бути, якщо Zen є Tao, Tao є Truth, і Truth є Freedom? Тому можна безглуздо спілкуватися з серцем до серця, зустрічі почуттів, якщо одне серце відкриється до іншого.
Кавабата Ясуна згадувала ці правила в 1969 р. Нобелове мовлення і додано: "Якщо вабі-сабі (чуття простоти, знебарвленої самотності - Т.Г.), так високо цінується в Шляхі чаю, який прописує Шармсон, відродження, чистоту і миру", уособлює насиченість душі, потім крихітна, до межі простого чаю втілює безмежність простору, безмежність краси. Суддя поширює значення цих концепцій за викликом ва-гармонії «м'якість духу» (яварагі є другим читанням ва), як японська шавлія Шотоку Таїші розуміли його. «Найважніше ніжність духу: не суперечать іншим» – з цими словами Шотоку розпочала свою Конституцію (604 р.). І майстер Доген, повернувшись з Китаю, коли запитав, що він дізнався там, відповів, "Полуничка". «Ріверенце» успадкнулася від Конфуція (Китайська, одна з «п'яти перманентів», приможливі властивості природи людини: Людство, почуття справедливості, наполегливості, мудрості, щирості; неможливий без інших.
Suzuki пояснює: після того, як мистецтво стає безтурботним, виявляючи приховану щирість Тоді значення «респекту» в мистецтві чаю стає доступним. Але це почуття можна помітити, якщо час несприятливий. «В суть, відвага» спочатку релігійне почуття. Відчуття потім передається в соціальні відносини, а потім дегенерує в мере формалізм. У нинішній епоху так званої демократії всі чоловіки рівні ... і ніхто не заслуговує особливу повагу. Як глибина - думка Suzuki: формальна рівноправність означає роз'єднання, об'єднання засобів дегенерації (однорідна сполука, - сказав грецькі шавлія Empedocles, веде до занурення, ненавково-неуки). Все, що спонукає до індивідуальної природи, безглуздий, ворожий до світу (чуйно, відмова від глобалізації, яка загрожує національній душі та свободі людини). «У Зені кожна людина – абсолютна цілість, так як вона пов'язана з усіма іншими особами: ця мережа нескінченних відносин стає можливою в царстві Воїди», «Сузукі повторює», «так вони всі знайдуть себе так само, як вони, тобто індивідуальні особи». Зен робить слабкий лезо трави, як тіло Будди ... і навпаки, тіло Будди виступає як слабкий лезо трави. Він тримає весь світ в руках. Це Zen релігії.
Чи це не через прагнення до Зенського мистецтва по всьому світу, для хайку три вірші, для чайного обряду, для Зенових садів, які пом'якшують душу, що ця душа втомилася від бойових дій з тканинами розуму, що зникла від Трута, від любові?
Тетяна Григорієва,
доктор філології, професор,
Головна
Інститут східних студій РАН
Література
Бл. Августин. Доброго дня.
Конфесія Блаженного Августина, єпископ Хіппо. 1991.
Бердяєв Н.А. Філософія Free Spirit. 1994.
Еріксен Т.Г. Тиранний Момент. Час у віці інформації. 2003.
Роєрич Ю.Н. Буддизм // Філософська енциклопедія: Т. 1. 1960.
Suzuki D.T. Zen і японська культура.
Сусідський Д.Т. Мистецизм: Крістіан і буддій. К., 1996.
Jung C.G. Передмова до Zen Buddhism. Бішкек, 1993.
Канзо Учимура. Соб. op. в 40 т: Т. 5, Токіо, 1982.
Бреславець Т.Н. Поетрі Матсуо Басго. 1981.
Доген. Shobogenzo (Погляд очей True Dharma) 1-й прокрутка "Genjo koan" // Soch. Dogen Zenshi, Токіо, 1969.
ТакуаньСохо. Невибагливий розум. Токіо — Нью-Йорк — Лондон, 1987.
Зен Буддизм і психоаналіз. 1995.
Matsuo Basho. Композиції // Завершення японської класичної літератури: Т. 41.
Джерело:newacropolis.ru
Джерело: /users/1077
