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El zen como la libertad de
Ahora bien, cuanto más hablan de libertad, el que menos se hace, aunque ha llegado su momento: sin libertad de la nada no puede tener lugar, ni una persona, ni la vida en el Universo. Sin embargo, la libertad es la que no se da en el hombre. No es por eso, que buscan no allí, no en sí mismo, sino desde el exterior, que nace desde el interior? En que la causa de неуловимости de la libertad? La respuesta fue dada hace más de 2000 años: "Y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres" (Jn. 8, 32). Pero desde entonces el hombre no es tanto conocía la Verdad, ¿cuánto самоутверждался, возомнив sí mismo la verdad, en última instancia, "la medida de las cosas". La "medida" no es la Verdad, y sólo la ruta de acceso a ella, si es la "medida", observando que el alma permanece en equilibrio, y llega hasta la "exhaustividad", escribió san agustín. En su "Confesión" afirmó: "He encontrado que bajo mi cambiante pensamiento es una constante, el presente, y la verdad eterna". Qué impide que aspirar a la Verdad eterna? "¿Por qué la verdad excita contra el odio, y el hombre de Tu predica la verdad, se hace enemigo de la gente? No es por eso, que primero se eligen para sí mismos un objeto favorito, y luego quieren que su asignatura favorita era la verdad... odian la verdad de un tema que les gusta en lugar de la verdad... En castigo por esto él mismo no puede esconderse de la verdad, y la verdad se esconde de él".
El hombre se separó de dios, y el tiempo, después de él, отпало de la eternidad, se hizo incontrolable, se ha convertido en el elemento.
Lo que sigue a partir de esta integral en el pensamiento de santo? En primer lugar, que la parte de la подменила Entero, pero "toda la parte que no está en consonancia con la totalidad, la fea", el hombre "se adhiere a la una parte, a imaginario de la unidad". En las notas de la "Confesión", se aclara el pensamiento de agustín: dios "ha llevado a todos a una sola orden"; este orden y lo hace desde el mundo de la "totalidad" — universitas. Esta integridad de la persona "rompe", encima de ella, de orgullo personal y personales de los visitantes, "una parte", "el imaginario de la" unidad"; por lo tanto, es "parte de" arriba "todo"; la dignidad, la propiedad de "todo" — universitati, él está envuelta por la "parte". En segundo lugar, y esto no se da en la conciencia de непросветленного parcial de una persona, porque no está disponible la verificación en la experiencia de la Verdad no puede no celebrarse, a no ser que reconoce su persona o no, porque está establecida originalmente.
La verdad es Entero, entonces el hombre, отпавший de la Verdad, ha quedado fuera de sí mismo. Отпав de sí mismo, отторгся de la Existencia — por inútil. Liberado de la Existencia, por sí sola, el hombre возомнил sentirse libre de toda obligación moral, además de la obligación de enriquecimiento, sin darse cuenta de que la vida se ha ido algo de lo más valioso que ha hecho de su persona.
Se puede hablar de la psicología de la "parte", la gran mayoría (literal y en sentido figurado), cuya visión está distorsionada debido a la ignorancia (budista авидья — помраченное la conciencia, que es falsa, aparente toma por verdadero). Pero a principios del siglo XXI es la ignorancia, la incomprensión de lo que está sucediendo amenaza la vida de las personas. Se puede decir, todos los conflictos, las guerras, la violencia irracional, religiosos pleitos, todos absurdo en la vida pasa por esta distorsionada medidas, o alterado de la conciencia, puso parte de un todo. Parece que se rompió no sólo "la relación de los tiempos", sino también una relación de los espacios, la Base misma de la agotó en diferentes partes, y se abrieron en el abismo. "El abismo insta al abismo", — se dice en los Salmos.
La persona es realmente la medida de las cosas, por la medida y rendido. Apilar personas quiebra la realidad, hace descender el mundo en las esferas en contra de un humano, el destino de одухотворять cosas, unir terrenal con lo celestial. Отпав de dios, el hombre se había separado de ti, y todo comienzo simplemente venirse abajo. Porque, y hablan de la necesidad de un nuevo modo de pensar, que solo puede salvar al mundo de su destrucción final. Ha pasado más de medio siglo desde que llegó este llamamiento en el famoso "Manifiesto russell-einstein, pero el peligro de la destrucción ha crecido aún más. Lo que sucede en nuestro mundo loco, confirmó los temores de los científicos.
La conciencia no ha cambiado, sigue dominando el mundo de la psicología de la parte. Pero la parte condenada en dependencia de las autoridades, de sí mismo, de otros, de vez en cuando. La sensación de убывающего tiempo, al parecer, viene de la palabra griega de la presentación de un espacio cerrado — "el Camino hacia arriba-hacia abajo de la misma", dice heráclito, es el más sabio de los griegos. Griego mente ha puesto los límites de la Existencia, a diferencia del chino de la Gran Límite-Tai no tiene límites. El tiempo dio un vuelco, уплотнилось, como fracción. Quién iba a pensar que le está causando asombro "mig" ополчится en una persona? Pero no ha cambiado el tiempo, y el hombre se separó de dios, y el tiempo, después de él, отпало de la eternidad, se hizo incontrolable, se ha convertido en el elemento. Y toda esta naturaleza destructiva. En la velocidad de todo el mundo pierde a sí mismo — "Muere la capacidad de pensar, cediendo la capacidad de ver, oír, oler, palpar", escribe el antropólogo noruego thomas eriksen. Si las escamas de la mente, el alma, la persona pierde la orientación. Toda la unilateralidad — el sentimiento o la razón, perder la relación con el todo, llámalo por su tao, el Logos, el Espíritu саморазрушается. El tiempo тиранит humanos, ya que el hombre no es capaz de resistir. Y cuanto más persigue la persona por el tiempo, menos tiempo. Времясберегающие de la tecnología, afirma eriksen, contraproducentes. Urgentes no le permiten hacer lo principal. No porque si el tiempo se rebeló en la persona de su обезличили? No es un hombre economista de tiempo, y el tiempo está dominada por el hombre. Éste es el resultado de la lucha con sus propias filosofías.
La naturaleza de buda no sabe divisiones, uno no se contrasta con la otra: no es "esto o aquello", sino que "es", uno dentro del otro.
Los budistas reconocen el único tipo de lucha — contra la ignorancia, el desconocimiento de las leyes de la Existencia. Otros usos de la lucha por la libertad de expresión, por los derechos de la persona, por la constitución, son necesarios para controlar la violencia y llamar a las cosas por su nombre, pero ellos no pueden dar la libertad. Oscuro de la conciencia transforma la conquista de la humanidad en la oscuridad de la fuerza. El mal no se redujo a nuestro mundo, muestra de ello. Significa que alguien tiene que cambiar en el hombre mismo, para él, la destrucción de otros, no destruyó al mismo tiempo y ya para siempre.
No es de extrañar que aquellos que son capaces de entender, buscan una respuesta en la sabiduría de los antiguos, que, en palabras de platón, eran más inteligentes que nosotros, porque a causa de la multitud visto Una sola. De aquí el interés y el pensamiento oriental, budista modelo непротивостояния, de la no-dualidad (en sánscrito адвайта japonesa de фуни). La naturaleza de buda no sabe divisiones, uno no se contrasta con la otra: no es "esto o aquello", sino que "es", uno dentro del otro. Todos tienen la naturaleza de "doble vida": al mismo tiempo прерывно, lectura fiable y continua, de onda. En esta propiedad de pensamiento señalado a la atención de ruso буддолог yu N. Roerich. Ambos структурообразующих principio, "прерывное", корпускулярное, y "continua", lineal, están presentes en el budismo Mahayana. "Ellos комплементарны, son inherentes a un mismo fenómeno. La conciencia es una instantánea de la manifestación del océano del inconsciente, a pesar de que en cada momento está presente toda la serie temporal: pasado, presente, futuro". Cada instante-кшана hay comprimida universo y sucinto de la eternidad. El tiempo y el espacio недуальны, están presentes en los demás. Si en el nivel del samsara, el tiempo y el espacio tienen una relativa sentido, en el Nirvana, para la conciencia despierta, el espacio desaparece, se convierte en el Vacío-Шунья, y que el tiempo es la falta de tiempo o la eternidad.
La oposición es el fruto de помраченного de la conciencia, que se puede borrar, siguiendo el Camino correcto. En el budismo es gradual, "octal" Ruta de acceso o instantáneo, dzenskiy, pero la esencia es la misma — la purificación de la conciencia. La lucha por bastante decentes las condiciones de vida de los budistas llamaría упая — temporal de la herramienta, una ayuda, que de por sí puede contribuir a la libertad, pero no llevarlo a la práctica. La libertad no es dependiente de la fuerza y no se da más. Ella "добытийна" y se produce cuando la persona ha madurado para ella. "El conocimiento de la deidad supone el paso a través de la catástrofe de la conciencia, a través de la visión espiritual, que cambia la naturaleza de la mente. El iluminado, iluminado la mente ya hay otra mente, la inteligencia de este mundo y de este siglo. La deidad имманентно iluminados), озаренному, espiritual e integral de la mente". Y si yo no hubiera leído esto en "la Filosofía de un espíritu libre" berdyaev, consideró que detrás de la declaración дзенского asistente, a pesar de que Бердяев no sabía Zen. ¿No es esto una confirmación de que realmente constante de la Verdad, que es perspicaz mentes espirituales de las personas en momentos diferentes del espacio, precisamente porque es извечна? Algunos pueden llamar a su conocimiento de la deidad, otros con la mente de buda, pero la esencia es la misma. Para los budistas es la Iluminación o Prajna -, la Sabiduría universal. Su reverso universal de la Compasión, Махакаруна. El conocimiento es el camino a la Sabiduría, pero no la Sabiduría, que милосердна, porque всеобща, no selectiva. Ella, la mente se libera de toda dependencia, incluyendo la lógica, cuando el anterior condiciona la posterior, formando lineal de causa-efecto en relación una serie, por que no se acostumbra a pasar. Estamos tan acostumbrados a este orden, que no damos un informe en el hecho de que la lógica es la hipótesis de la mente. Se puede facilitar la unidad del mundo creado y la comprensión de la gente, pero puede que con el mismo éxito de destruirla (como lo hicieron los líderes fascistas). Sin embargo, horizontal pensamiento no cambia nada sobre el fondo, sólo genera lo que ya es. El cambio cualitativo, la transfiguración del alma implica la vertical de la relación con dios, con el Espíritu santo, con el tao.
Para el Zen de la conciencia de las cosas, hay Cognición: el satori. K. G. jung, проникший en los misterios de pensamiento oriental, hace que la descripción de satori, este profesor de japonés, el partidario de la escuela soto: "liberarse de la falsa comprensión de la ЧЯ", debemos despertar nuestra sabiduría interior, pura y sagrada, llamada por los maestros Zen, Mente de buda, o de bodhi, o Prajna -. Sagrado de la luz, un paraíso, la clave de toda moral de los tesoros, el origen de todas las influencias y el poder, la morada de la bondad, la justicia, la solidaridad, el imparcial del amor, de la humanidad y de la misericordia, la medida de todas las cosas. Cuando esta sabiduría interior se despertará, somos capaces de darnos cuenta de que cada uno de nosotros es idéntico en el espíritu, en esencia, en la naturaleza universal de la vida o buda... que la vida no océano de sufrimiento... pero el sagrado templo del buda de la Tierra Pura, donde todo el mundo puede disfrutar de la felicidad del Nirvana". Así es como seguidor del Zen describe la esencia de la Iluminación. Desde el punto de vista de jung, las discrepancias con cualquier cristiano el libro de la piedad aquí las menores.
Según el Zen, el mundo se puede comparar con un círculo, cuyo centro está en todas partes, ya que no tiene la circunferencia. Porque el Zen siempre se tiene experiencia directa, se niega a someterse a un sistema de filosofía.
En la instancia se manifiesta Una o múltiples en el nivel más bajo implica la unidad de alto. Pero es el mismo mundo — samsara y hay nirvana: "Uno en Todo y Todo en Uno". Cuando es comprendida en su totalidad, hay un lugar para la creatividad, el genio, asegura el D. T. suzuki (1870-1966) que ha hecho el maestro Zen de dominio público de occidente. Según el Zen, el mundo "se puede comparar con un círculo, cuyo centro está en todas partes, ya que no tiene la circunferencia". Porque "el Zen siempre se tiene experiencia directa, se niega a someterse a un sistema de filosofía".
En cuánto a la perfección qué es la percepción del mundo, la conciencia de los japoneses muestran las formas tradicionales de arte. Tan orgánico compromiso con la Verdad-makoto, que desde la antigüedad los japoneses identificaban con потаенной la Belleza de la Bbc, la esencia del mundo. Si no linealidad o de la singularidad todo guarda su alma a coro, y es lo que hace cada cosa independiente, irrepetible, su colocación a un solo corazón del Universo, иссин. La independencia no sólo el uno del otro, de las generaciones de la mente, sino también del tiempo y del espacio. Lo que surge en la antigüedad, vive en japón hasta el día de hoy: la poesía del tanque, hokku, teatros, Sino también de kabuki, la pintura de tinta china sobre papel de arroz sumi-decir, Y no es casualidad que el arte tradicional de los japoneses se percibe en otros pueblos, como lo que es nacido de el mismo, de una fuente.
La ley de la no-dualidad, непротивостояния no podía dejar de afectar y en un sentimiento religioso. Se puede pensar en japonés cristiano Утимура Кандзо (1861-1930), que en el capítulo de la esquina pone la Verdad-Синри (a иероглифу shin\makoto se agrega el jeroglífico de la ri; chino li — ley unificada, nos ha mostrado en un solo). "Desde la eternidad existe la necesidad de contar la Verdad. En nuestros días, ni la ciencia, ni la filosofía, que no reflejan la Verdad. La verdad es que habita en la profundidad de la tierra, la esencia de las cosas, la vida y la luz de la persona. Personas honestas, sinceras pueden ver directamente, sin universitario o de la impresión del libro del conocimiento. Es difícil imaginar como puede que alguna de sobrevivir largo de la sociedad, пренебрегающее la Verdad"; "la Verdad y la Vida, труднопостижима, y porque nuestro mecánico de siglo ha dudado y en la Verdad, en la Vida, en virtud de su incertidumbre. El verdadero conocimiento de la Vida viene a través de su alojamiento. El bisturí y el microscopio dan una idea sólo de su funcionamiento. Podemos conocer la Verdad de tras de ella. La lógica, el pedante sólo alejan de ella. La verdad es que Allí, ella es ligera y es grandioso, sólo podemos ir a Ella, Allí, en sí mismo, y no llamar a sí mismo".
Y al final del camino de la vida dice lo mismo: "Yo busco la Verdad universal de que en todas partes, en su casa, en la reflexión, en mi alma, no en las conferencias, donde hombres y mujeres se reúnen para adquirir la sabiduría. Yo busco la Verdad, que годилась para todos los hombres, altos y bajos, ricos y pobres, sabios y немудрых. Busco Чсвет, que ilumina a todo hombre", independientemente de la raza, la nacionalidad, la religión. Es una Verdad tan profunda que alcanza el centro de la Existencia. El valor de la vida humana consiste sólo en ella. Este secreto de la Verdad del universo en sí lo que se descubre, y cada persona, encontrando en sí mismo, se convierte en universal, de elevación sobre sí mismos y sobre el mundo".
Pero esto es Zen! No es de extrañar, si tenemos en cuenta que la idea de los japoneses hacia el pasado, donde ya habita en неявленном forma, sólo realiza sus ajustes. La sensación Constante en el cambiante (фуэки-akira) estableció su forma de pensar y el Camino del arte. "Inmutable, sin ningún Fundamento, sin cambiante no hay actualizaciones", afirma el favorito no sólo en japón, el poeta Мацуо basia (1644-1694). Invisible verdadero cosas siempre hay que crearon los japoneses. Dzenskiy poeta del siglo XV Иккю dijo en un suspiro:
Que maravilloso divino
El espíritu del hombre!
Rellena todo el mundo,
Entra en cada былинку.
Esto es lo que significa ver las cosas como son, en su Татхате, Talidad, en su original de la naturaleza, que cada uno tiene la suya, y todo de Una. La realidad es invisible, presente, está disponible iluminados) la mente, преодолевшему el apego a sí mismo secundario, a maya, la ilusión para que el hombre ha teje de sus pensamientos y deseos. Por tanto, es necesario deshacerse del ego, que todo da vueltas a su manera, se convierte en una ficción. Y girará despertado en el círculo cerrado, hasta que no ve que la causa de todos los males, que se lleva бессмысленную la lucha, en él mismo, en su no-libertad. Este y enseña el maestro Zen — agarrar el fenómeno en su esencia, tal cual (kono mama). Дзенские asistente escriben de la pintura sumi-e en la tinta china sobre papel de arroz al instante, sin pensar sobre el plan. El límite de la confianza en el espíritu, llena de sinceridad, espontaneidad les permiten uno o dos toques de transmitir el alma de la materia. Esto es el don de la libertad: verdaderamente libre, no se impone a la otra.
Este y enseña el maestro Zen — agarrar el fenómeno en su esencia, tal y como es. Дзенские asistente crean pinturas al instante, sin pensar sobre el plan. El límite de la confianza en el espíritu, llena de sinceridad, espontaneidad les permiten uno o dos toques de transmitir el alma de la materia. Esto es el don de la libertad: verdaderamente libre, no se impone a la otra.
Suzuki llama a la sensación de Talidad intuición-праджней, es decir, la sensación en su profundo sentido. El sentimiento en su plenitud, que los japoneses en la antigüedad llamaron едзе. Se impregna de su poesía, permitiendo experimentar finito como infinito y compasión a los demás. En palabras de un estudiante basia poeta Керай, poético recepción de сиори (flexibilidad) da a luz a la piedad. "El poeta no lo dice directamente. No dirás que un haiku está lleno de un sentimiento de piedad, pero toca el alma. Es difícil transmitir con palabras. Сиори profundo, pero me importa. Сиори es едзе, lo que hace que la compasión otro".
Morar en Татхате significa simplemente vivir y dar de vivir de otra manera, el ser igual a todo ser un Camino entre el Cielo y la Tierra. Por eso se llama Татхату "insondable Vacío", donde todo el que pertenece y porque somos uno con todos. A la gente normal Татхата no está disponible "помраченности" de su mente. Aunque, aparentemente, lo que es más fácil que ser tú mismo? Pero antes de convertirse en uno mismo, es necesario olvidarse de sí mismo, dice el asistente de Догэн (1200-1253), fundador de la дзенской de la escuela soto en japón: "Conocer al buda significa conocer. Aprender de sí mismo es olvidarse de sí mismo. Olvidarse de sí mismo significa ser uno con todos дхармами. Ser uno con todos дхармами significa desechar de su mente y de su cuerpo, que coinciden con la mente y el cuerpo de los demás".
Para nosotros es totalmente imposible el proceso de pensamiento: desechar lo que el hombre de occidente se ha acostumbrado a apreciar por encima de todo, su cuerpo, sus pensamientos, de su "yo". Pero eso es porque vemos que uno de los dos, nuestro pequeño "yo" eclipsa el verdadero, el hombre interior. Despertado teme a la mente subconsciente, y no ve en él la buena nueva. "La verdadera ЧЯ" existía antes de que se dividieron el Cielo y la Tierra, antes de que nacieron el padre y la madre", dice dzenskiy asistente de Такуан soho (1573-1645). Y es el "Yo" que existe en mí, todas las aves y animales, en la hierba y los árboles, en todo. Esto se conoce como la naturaleza de buda.
"Conocer al buda significa encontrarse a sí mismo", es decir, en cada persona vive el buda, sólo que no todo el mundo lo entiende. La iluminación, Хонгаку, inicialmente, es inherente a cada uno. "Nuestro corazón y a la mente es el buda" ("Сокусин дзэбуцу") — se llama el quinto rollo "Себогэндзо" Догэна. Nuestro primordial "Yo", como lo era antes del nacimiento, abierto a todas las entidades, y sólo necesita volver a su verdadero constantemente reside. Para ello, debe olvidarse de sí mismo, a renunciar a la никчемного ego, озабоченного sólo una, para ver en él al hombre interior, que no es similar a los otros y a uno con todos. Por eso se llama ego-conciencia авидьей — помраченным la mente, a través de la cual no penetra la Luz divina. La persona serena, comienza a ver las cosas como son, se libera de las sombras fantasmal, la vanidad del mundo, преграждающего el camino de la Luz.
La libertad nace del espíritu, que no conoce fronteras. En palabras de suzuki, "el Zen es el espíritu del hombre. El zen se basa en su calidad de ese espíritu interno de la pureza y la rectitud. Todos los humanos de la injerencia en las actividades del espíritu perjudiquen su integridad y espontaneidad". Por lo que en el Zen (de la palabra дхъяна — "profunda concentración) no confían en la palabra, en signos escritos (фурю мондзи). La verdad es concebido sólo en la experiencia directa, en el estado de муга (no-yo), мусин (no-умствования). Entonces se convierte en una persona consigo misma, encuentra su "Yo".
Puede ser, realmente se debe, no tanto a "conocerse a sí mismo" (sí no — verdadero "Yo" неисчерпаемо), la cantidad de "olvidarse de sí mismo", de romper la cadena de causas y efectos, опутавших humanos, para romper a través de un velo ilusorio de la existencia-la maya, no omiten la Luz primitiva? Por eso dicen: Zen — el salto a la verdadera naturaleza del hombre, de lo que fue antes de su nacimiento, en estado libre, no repleto de demandas por el miedo de perder algo. Dejar ir la mente en libertad, confiar en él, porque el verdadero mente ilimitada y clara, mantener la mente en armonía con el Vacío, o Таковостью, donde todo permanece en su forma original. De hecho, integral o libre el hombre, todas las caras externas desaparecen, queda sólo la singularidad de interior del alma. Ya me tuve que escribir: "oriente y occidente es en cada hombre". La desalineación de occidente y de oriente, de dos tipos de pensamiento, causado por la suprema Necesidad, la ley del tao. En el oriente, esto se llama взаимоуравновешенностью yin-yang, o el Camino del Medio, y se programó como desemejanza y profunda de la unidad de las partes en el nombre de integral de la existencia. De esta manera se debe Despertado, el tao, el hombre, en nuestra tradición — el dios-hombre.
Zen exige del hombre el límite de esfuerzo volitivo. Sobrevivir instantáneo destello significa marchar en el abismo, sin vacilar, sin un punto de apoyo.
Zen exige del hombre el límite de esfuerzo volitivo. Sobrevivir instantáneo destello significa marchar en el abismo, sin vacilar, sin un punto de apoyo. Zen — salto en el nivel de la conciencia o de la superconciencia, donde desaparecen a la configuración anterior. Zen proviene de la fe en la perfecta naturaleza humana. Según el tercer patriarca del chan en china saint Цаня (siglo VI), "es la manera Perfecta de semejante abismo, donde no hay escasez y no de exceso. Sólo por el hecho de que elegimos, perdemos el Camino. No привязывайтесь a nada externo y no vivan en el interior de la vacuidad. Cuando el mundo descansa en la unidad, la dualidad en sí mismo desaparece" ("Confía en la mente"). En realidad, en eso coinciden todos los místicos, donde sea y cuando vivan. Según Мейстера Экхарта, "la Verdadera desapego no depende ni de la cosa, ella no va y no va en detrimento de los demás creaciones. Ella no es consciente ni de su superioridad, ni de sus defectos... el Desapego no quiere ser de nadie. Ella deja las cosas tal como son".
Zen rechaza todos los que acercarse a la Realidad original. Por eso se llama Zen доначальной, incondicional de la Libertad. En quien se ha despertado, no puede perjudicar a alguien o algo, sintiendo su participación en el Todo. Se trata de una pura práctica, la experiencia pura, directa, de la experiencia directa de un hecho de la vida. La conciencia está listo para pasar el camino de regreso hasta la fuente, porque la fuente no замутнен. Cuando en un instante se pasa el camino de regreso, se libera la mente, раскупориваются canales que conectan el corazón de un hombre con el corazón del Universo.
Así, ha alcanzado la plenitud de la libertad. Libre, no atenta contra la libertad de otro, no hay necesidad. Además, para salvar a sí mismo, salva a todos, porque единосущен con el mundo. Esto sucede por sí solo, de la plenitud del alma. El zen no persigue el objetivo de, incluso, en nombre de la salvación, sabiendo que la consecución del objetivo, se pierde. Satori llega de forma instantánea, самоестественно, cuando se borra la conciencia, натружена el alma, el espíritu extremadamente concentrado en Alto. Viene en la absoluta, hasta el punto donde el instante se encuentra con la eternidad, y se revela "la flor de la mente". Pero eso depende del hombre mismo, nadie va a ayudarte, como no va a ayudar a la flor de florecer. Por eso dicen: satori es lo más íntimo y personal de la experiencia, para modelar el hombre, libre del apego a sí mismo. Эгоцентрик no puede ser libre, estar en la esclavitud de sí mismo. Suzuki llama ego enemigo del hombre, que engendra la "oposición", la eterna rivalidad.
Sin embargo, todo es muy sencillo y humano. Acerca de su experiencia de satori refleja casi cada haiku basia.
Apenas me добрел,
Agotado, antes de dormir...
Y de repente — глициний de las flores!
Pero es la simplicidad compasiva de la sabiduría, la co-creación — de sí mismo y no en su propio nombre, y de los dictados de dios. "¿Quién es la persona que capturar el movimiento de la muñeca o el agotamiento de las palabras de los cielos el arte de la Creación! — exclama basia. — Tanque Сайге, рэнга Sogi, árbol de té arte Рикю — Camino de una acribillado. Es eternamente Perfecto (Fuga). Que sigue el espíritu de la Creación (Дзока), se convierte en amigo de las cuatro estaciones del año. Lo mira, ve todas Flor. De lo que nadie piensa, piensa acerca de la luna. Quién no ve en todo la Flor, el salvaje. Quien no tiene en el corazón de la Flor, éste es semejante a la bestia. Изгони de salvaje, libérate de la bestia, sigue el espíritu de la Creación y la vuelvas a Él". Suzuki explica: "basia no vivió allí, donde nosotros, él pasó a través de las capas superficiales de la conciencia hasta sus más profundos abismos, en el Inconsciente, que es más profundo de lo inconsciente, como la entienden generalmente los psicólogos... Tal intuitiva comprensión de la Realidad es imposible, si el mundo de la Vacuidad (Шуньяты) parece que al otro lado de nuestra experiencia cotidiana. Dos mundos — sensual y сверхчувственный — son inseparables, son uno y lo mismo".
Las palabras de basia sobre el espíritu de la Creación se puede comparar con "la chispa de dios" Экхарта que hay en cada uno, pero no cada vez que se enciende. "Flor del alma" es lo que el hombre de dios ("la Imagen del hombre, sino la imagen de dios" — por Бердяеву, en este ocultan todos los enigmas y misterios de la persona). Y no importa que tan diferente se llama, es importante que el hombre es por naturaleza Теург (la idea que ha inspirado el arte de la rusia del siglo de Plata). Son fáciles y recatados en demasía todo tipo de дзенского de arte de la elaboración de composiciones con flores (ikebana) o la ceremonia del té. Pero no es casualidad que los llaman, a Través, Hasta: Кадо — la Ruta de las flores o la Тядо —el Camino del té. Asistente de té dicen: no es necesario seguir ninguna de las reglas, simplemente hervir el agua y beber té. ¿Cuáles podrían ser las reglas, y si el Zen es el tao, el tao es la Verdad, y la Verdad Es la Libertad! Porque, y es posible mudo comunicación de corazón a corazón, el encuentro de los sentidos, si un corazón abierto a otro. "Cuando me tomo un té en la sala de té, reconoce el suzuki, — yo bebo con él todo el Universo. En ese momento, cuando приближаю la taza a los labios, la eternidad misma entra en el espacio y el tiempo". La verdad, el famoso maestro del té sen-pero Рикю (1521-1591), упростивший hasta el límite de té ritual, consideró posible identificar cuatro reglas del Camino del té: Va-kay-Sei-Дзяку. Va — es un ambiente de Armonía, comprensión sin palabras, cuando un corazón responde a la llamada del otro. Kay — Apreciación: ninguno de los participantes no puede estar por encima de la otra, la casa de té no sólo la morada de la sencillez y la naturalidad, sino también de la Justicia. Sei — la pureza en el sentido absoluto: la pureza de la estancia y de los sentimientos, la pureza del alma, no hay злокозненных pensamientos. Lo que "dejan la espada en el umbral" — fuera de la morada de la paz. Y Дзяку — reposo, la ecuanimidad (este estado se comparan con Nirvana — la tranquilidad y la felicidad que experimenta "se había olvidado de sí mismo").
¿Cuáles podrían ser las reglas, y si el Zen es el tao, el tao es la Verdad, y la Verdad Es la Libertad! Porque, y es posible mudo comunicación de corazón a corazón, el encuentro de los sentidos, si un corazón abierto a otro.
Кавабата Ясунари recordó acerca de estas reglas en el discurso del premio nobel, de 1969, y añadió: "Si el wabi-sabi (el espíritu de la simplicidad, iluminada de la soledad. — T. G.), tan altamente ценимое en forma de té, que prescribe Чгармонию, la respetuosidad, la pureza y la paz", representa la riqueza del alma, en la mayoria de hoteles, hasta el límite de la simple salón de té encarna la vastedad del espacio, la infinidad de la Belleza". Suzuki amplía el significado de estos conceptos, llamando Va Armonía "la ternura de espíritu" (явараги — la segunda lectura de los personajes va), como la entendía japonés sabio Сетоку Тайси. "Lo más importante — la suavidad de espíritu: no entrar en conflicto con otros" — con estas palabras Сетоку comenzó su "constitución" (el año 604). Y el asistente de Догэн, después de regresar de china, a la pregunta de lo que allí aprendí, respondió: "Мягкосердечию". "Apreciación" heredada de confucio (chino lee, uno de los "cinco постоянств", originales de las propiedades de la naturaleza humana: la Humanidad, el sentido de la Justicia, la Respetuosidad, Sabiduría, Sinceridad; una no es posible sin el otro).
Suzuki explica, entonces, el arte de la perfección, cuando se convierte en безыскусным, abriendo distintivo de la Sinceridad de la Existencia. Entonces, y estará disponible el sentido de la "reverencia" en el arte del té. Pero y este sentimiento puede disminuir, si es desfavorable. "De hecho Чпочтительность" es originalmente el sentimiento religioso... Es una sensación luego se transfiere a las relaciones sociales, para luego degenera en simple formalismo. En la actual era de la denominada democracia todas las personas son iguales... y no hay quien lo merezca especial respeto". Cuán profundo pensamiento de suzuki: la igualdad formal significa uniformidad, la unificación — degeneración (conexión homogéneo, dijo el sabio griego empedocle, lleva al odio, el odio нейкосу). Todo lo que atenta contra la individual de la naturaleza, descreído, hostil mundo (de ahí, por cierto, el rechazo a la globalización que amenaza nacional para el alma y la libertad de la persona). "En el Zen de cada individuo es absoluta integridad; como tal, se relaciona con todos los demás individuos: esta cadena de infinitos relación se hace posible en el reino de la Vacuidad, — repite suzuki, porque todos se encuentran aquí uno de ellos tal y como son, es decir, individuales de las entidades". El zen hace que la "falta de una hoja de hierba actuar como un cuerpo de buda... y, por el contrario, el cuerpo de buda actuar como la debilidad de la brizna de hierba". Él mantiene a todo el mundo en la palma de su mano. Esto es la religión Zen.
No en el sentido de si la causa de la aspiración a дзенскому arte de todo el mundo — a трехстишиям-haiku, a чайному de los rituales, a дзенским los jardines, умиротворяющим el alma, que el alma esta cansada de luchar con filosofías de la mente, отпавшего de la Verdad, del Amor?
Tatiana Grigoryeva,
el doctor en ciencias filológicas, el profesor,el
jefe científico
El instituto de estudios orientales de las heridas
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источник:newacropolis.ru
Fuente: /users/1077
El hombre se separó de dios, y el tiempo, después de él, отпало de la eternidad, se hizo incontrolable, se ha convertido en el elemento.
Lo que sigue a partir de esta integral en el pensamiento de santo? En primer lugar, que la parte de la подменила Entero, pero "toda la parte que no está en consonancia con la totalidad, la fea", el hombre "se adhiere a la una parte, a imaginario de la unidad". En las notas de la "Confesión", se aclara el pensamiento de agustín: dios "ha llevado a todos a una sola orden"; este orden y lo hace desde el mundo de la "totalidad" — universitas. Esta integridad de la persona "rompe", encima de ella, de orgullo personal y personales de los visitantes, "una parte", "el imaginario de la" unidad"; por lo tanto, es "parte de" arriba "todo"; la dignidad, la propiedad de "todo" — universitati, él está envuelta por la "parte". En segundo lugar, y esto no se da en la conciencia de непросветленного parcial de una persona, porque no está disponible la verificación en la experiencia de la Verdad no puede no celebrarse, a no ser que reconoce su persona o no, porque está establecida originalmente.
La verdad es Entero, entonces el hombre, отпавший de la Verdad, ha quedado fuera de sí mismo. Отпав de sí mismo, отторгся de la Existencia — por inútil. Liberado de la Existencia, por sí sola, el hombre возомнил sentirse libre de toda obligación moral, además de la obligación de enriquecimiento, sin darse cuenta de que la vida se ha ido algo de lo más valioso que ha hecho de su persona.
Se puede hablar de la psicología de la "parte", la gran mayoría (literal y en sentido figurado), cuya visión está distorsionada debido a la ignorancia (budista авидья — помраченное la conciencia, que es falsa, aparente toma por verdadero). Pero a principios del siglo XXI es la ignorancia, la incomprensión de lo que está sucediendo amenaza la vida de las personas. Se puede decir, todos los conflictos, las guerras, la violencia irracional, religiosos pleitos, todos absurdo en la vida pasa por esta distorsionada medidas, o alterado de la conciencia, puso parte de un todo. Parece que se rompió no sólo "la relación de los tiempos", sino también una relación de los espacios, la Base misma de la agotó en diferentes partes, y se abrieron en el abismo. "El abismo insta al abismo", — se dice en los Salmos.
La persona es realmente la medida de las cosas, por la medida y rendido. Apilar personas quiebra la realidad, hace descender el mundo en las esferas en contra de un humano, el destino de одухотворять cosas, unir terrenal con lo celestial. Отпав de dios, el hombre se había separado de ti, y todo comienzo simplemente venirse abajo. Porque, y hablan de la necesidad de un nuevo modo de pensar, que solo puede salvar al mundo de su destrucción final. Ha pasado más de medio siglo desde que llegó este llamamiento en el famoso "Manifiesto russell-einstein, pero el peligro de la destrucción ha crecido aún más. Lo que sucede en nuestro mundo loco, confirmó los temores de los científicos.
La conciencia no ha cambiado, sigue dominando el mundo de la psicología de la parte. Pero la parte condenada en dependencia de las autoridades, de sí mismo, de otros, de vez en cuando. La sensación de убывающего tiempo, al parecer, viene de la palabra griega de la presentación de un espacio cerrado — "el Camino hacia arriba-hacia abajo de la misma", dice heráclito, es el más sabio de los griegos. Griego mente ha puesto los límites de la Existencia, a diferencia del chino de la Gran Límite-Tai no tiene límites. El tiempo dio un vuelco, уплотнилось, como fracción. Quién iba a pensar que le está causando asombro "mig" ополчится en una persona? Pero no ha cambiado el tiempo, y el hombre se separó de dios, y el tiempo, después de él, отпало de la eternidad, se hizo incontrolable, se ha convertido en el elemento. Y toda esta naturaleza destructiva. En la velocidad de todo el mundo pierde a sí mismo — "Muere la capacidad de pensar, cediendo la capacidad de ver, oír, oler, palpar", escribe el antropólogo noruego thomas eriksen. Si las escamas de la mente, el alma, la persona pierde la orientación. Toda la unilateralidad — el sentimiento o la razón, perder la relación con el todo, llámalo por su tao, el Logos, el Espíritu саморазрушается. El tiempo тиранит humanos, ya que el hombre no es capaz de resistir. Y cuanto más persigue la persona por el tiempo, menos tiempo. Времясберегающие de la tecnología, afirma eriksen, contraproducentes. Urgentes no le permiten hacer lo principal. No porque si el tiempo se rebeló en la persona de su обезличили? No es un hombre economista de tiempo, y el tiempo está dominada por el hombre. Éste es el resultado de la lucha con sus propias filosofías.
La naturaleza de buda no sabe divisiones, uno no se contrasta con la otra: no es "esto o aquello", sino que "es", uno dentro del otro.
Los budistas reconocen el único tipo de lucha — contra la ignorancia, el desconocimiento de las leyes de la Existencia. Otros usos de la lucha por la libertad de expresión, por los derechos de la persona, por la constitución, son necesarios para controlar la violencia y llamar a las cosas por su nombre, pero ellos no pueden dar la libertad. Oscuro de la conciencia transforma la conquista de la humanidad en la oscuridad de la fuerza. El mal no se redujo a nuestro mundo, muestra de ello. Significa que alguien tiene que cambiar en el hombre mismo, para él, la destrucción de otros, no destruyó al mismo tiempo y ya para siempre.
No es de extrañar que aquellos que son capaces de entender, buscan una respuesta en la sabiduría de los antiguos, que, en palabras de platón, eran más inteligentes que nosotros, porque a causa de la multitud visto Una sola. De aquí el interés y el pensamiento oriental, budista modelo непротивостояния, de la no-dualidad (en sánscrito адвайта japonesa de фуни). La naturaleza de buda no sabe divisiones, uno no se contrasta con la otra: no es "esto o aquello", sino que "es", uno dentro del otro. Todos tienen la naturaleza de "doble vida": al mismo tiempo прерывно, lectura fiable y continua, de onda. En esta propiedad de pensamiento señalado a la atención de ruso буддолог yu N. Roerich. Ambos структурообразующих principio, "прерывное", корпускулярное, y "continua", lineal, están presentes en el budismo Mahayana. "Ellos комплементарны, son inherentes a un mismo fenómeno. La conciencia es una instantánea de la manifestación del océano del inconsciente, a pesar de que en cada momento está presente toda la serie temporal: pasado, presente, futuro". Cada instante-кшана hay comprimida universo y sucinto de la eternidad. El tiempo y el espacio недуальны, están presentes en los demás. Si en el nivel del samsara, el tiempo y el espacio tienen una relativa sentido, en el Nirvana, para la conciencia despierta, el espacio desaparece, se convierte en el Vacío-Шунья, y que el tiempo es la falta de tiempo o la eternidad.
La oposición es el fruto de помраченного de la conciencia, que se puede borrar, siguiendo el Camino correcto. En el budismo es gradual, "octal" Ruta de acceso o instantáneo, dzenskiy, pero la esencia es la misma — la purificación de la conciencia. La lucha por bastante decentes las condiciones de vida de los budistas llamaría упая — temporal de la herramienta, una ayuda, que de por sí puede contribuir a la libertad, pero no llevarlo a la práctica. La libertad no es dependiente de la fuerza y no se da más. Ella "добытийна" y se produce cuando la persona ha madurado para ella. "El conocimiento de la deidad supone el paso a través de la catástrofe de la conciencia, a través de la visión espiritual, que cambia la naturaleza de la mente. El iluminado, iluminado la mente ya hay otra mente, la inteligencia de este mundo y de este siglo. La deidad имманентно iluminados), озаренному, espiritual e integral de la mente". Y si yo no hubiera leído esto en "la Filosofía de un espíritu libre" berdyaev, consideró que detrás de la declaración дзенского asistente, a pesar de que Бердяев no sabía Zen. ¿No es esto una confirmación de que realmente constante de la Verdad, que es perspicaz mentes espirituales de las personas en momentos diferentes del espacio, precisamente porque es извечна? Algunos pueden llamar a su conocimiento de la deidad, otros con la mente de buda, pero la esencia es la misma. Para los budistas es la Iluminación o Prajna -, la Sabiduría universal. Su reverso universal de la Compasión, Махакаруна. El conocimiento es el camino a la Sabiduría, pero no la Sabiduría, que милосердна, porque всеобща, no selectiva. Ella, la mente se libera de toda dependencia, incluyendo la lógica, cuando el anterior condiciona la posterior, formando lineal de causa-efecto en relación una serie, por que no se acostumbra a pasar. Estamos tan acostumbrados a este orden, que no damos un informe en el hecho de que la lógica es la hipótesis de la mente. Se puede facilitar la unidad del mundo creado y la comprensión de la gente, pero puede que con el mismo éxito de destruirla (como lo hicieron los líderes fascistas). Sin embargo, horizontal pensamiento no cambia nada sobre el fondo, sólo genera lo que ya es. El cambio cualitativo, la transfiguración del alma implica la vertical de la relación con dios, con el Espíritu santo, con el tao.
Para el Zen de la conciencia de las cosas, hay Cognición: el satori. K. G. jung, проникший en los misterios de pensamiento oriental, hace que la descripción de satori, este profesor de japonés, el partidario de la escuela soto: "liberarse de la falsa comprensión de la ЧЯ", debemos despertar nuestra sabiduría interior, pura y sagrada, llamada por los maestros Zen, Mente de buda, o de bodhi, o Prajna -. Sagrado de la luz, un paraíso, la clave de toda moral de los tesoros, el origen de todas las influencias y el poder, la morada de la bondad, la justicia, la solidaridad, el imparcial del amor, de la humanidad y de la misericordia, la medida de todas las cosas. Cuando esta sabiduría interior se despertará, somos capaces de darnos cuenta de que cada uno de nosotros es idéntico en el espíritu, en esencia, en la naturaleza universal de la vida o buda... que la vida no océano de sufrimiento... pero el sagrado templo del buda de la Tierra Pura, donde todo el mundo puede disfrutar de la felicidad del Nirvana". Así es como seguidor del Zen describe la esencia de la Iluminación. Desde el punto de vista de jung, las discrepancias con cualquier cristiano el libro de la piedad aquí las menores.
Según el Zen, el mundo se puede comparar con un círculo, cuyo centro está en todas partes, ya que no tiene la circunferencia. Porque el Zen siempre se tiene experiencia directa, se niega a someterse a un sistema de filosofía.
En la instancia se manifiesta Una o múltiples en el nivel más bajo implica la unidad de alto. Pero es el mismo mundo — samsara y hay nirvana: "Uno en Todo y Todo en Uno". Cuando es comprendida en su totalidad, hay un lugar para la creatividad, el genio, asegura el D. T. suzuki (1870-1966) que ha hecho el maestro Zen de dominio público de occidente. Según el Zen, el mundo "se puede comparar con un círculo, cuyo centro está en todas partes, ya que no tiene la circunferencia". Porque "el Zen siempre se tiene experiencia directa, se niega a someterse a un sistema de filosofía".
En cuánto a la perfección qué es la percepción del mundo, la conciencia de los japoneses muestran las formas tradicionales de arte. Tan orgánico compromiso con la Verdad-makoto, que desde la antigüedad los japoneses identificaban con потаенной la Belleza de la Bbc, la esencia del mundo. Si no linealidad o de la singularidad todo guarda su alma a coro, y es lo que hace cada cosa independiente, irrepetible, su colocación a un solo corazón del Universo, иссин. La independencia no sólo el uno del otro, de las generaciones de la mente, sino también del tiempo y del espacio. Lo que surge en la antigüedad, vive en japón hasta el día de hoy: la poesía del tanque, hokku, teatros, Sino también de kabuki, la pintura de tinta china sobre papel de arroz sumi-decir, Y no es casualidad que el arte tradicional de los japoneses se percibe en otros pueblos, como lo que es nacido de el mismo, de una fuente.
La ley de la no-dualidad, непротивостояния no podía dejar de afectar y en un sentimiento religioso. Se puede pensar en japonés cristiano Утимура Кандзо (1861-1930), que en el capítulo de la esquina pone la Verdad-Синри (a иероглифу shin\makoto se agrega el jeroglífico de la ri; chino li — ley unificada, nos ha mostrado en un solo). "Desde la eternidad existe la necesidad de contar la Verdad. En nuestros días, ni la ciencia, ni la filosofía, que no reflejan la Verdad. La verdad es que habita en la profundidad de la tierra, la esencia de las cosas, la vida y la luz de la persona. Personas honestas, sinceras pueden ver directamente, sin universitario o de la impresión del libro del conocimiento. Es difícil imaginar como puede que alguna de sobrevivir largo de la sociedad, пренебрегающее la Verdad"; "la Verdad y la Vida, труднопостижима, y porque nuestro mecánico de siglo ha dudado y en la Verdad, en la Vida, en virtud de su incertidumbre. El verdadero conocimiento de la Vida viene a través de su alojamiento. El bisturí y el microscopio dan una idea sólo de su funcionamiento. Podemos conocer la Verdad de tras de ella. La lógica, el pedante sólo alejan de ella. La verdad es que Allí, ella es ligera y es grandioso, sólo podemos ir a Ella, Allí, en sí mismo, y no llamar a sí mismo".
Y al final del camino de la vida dice lo mismo: "Yo busco la Verdad universal de que en todas partes, en su casa, en la reflexión, en mi alma, no en las conferencias, donde hombres y mujeres se reúnen para adquirir la sabiduría. Yo busco la Verdad, que годилась para todos los hombres, altos y bajos, ricos y pobres, sabios y немудрых. Busco Чсвет, que ilumina a todo hombre", independientemente de la raza, la nacionalidad, la religión. Es una Verdad tan profunda que alcanza el centro de la Existencia. El valor de la vida humana consiste sólo en ella. Este secreto de la Verdad del universo en sí lo que se descubre, y cada persona, encontrando en sí mismo, se convierte en universal, de elevación sobre sí mismos y sobre el mundo".
Pero esto es Zen! No es de extrañar, si tenemos en cuenta que la idea de los japoneses hacia el pasado, donde ya habita en неявленном forma, sólo realiza sus ajustes. La sensación Constante en el cambiante (фуэки-akira) estableció su forma de pensar y el Camino del arte. "Inmutable, sin ningún Fundamento, sin cambiante no hay actualizaciones", afirma el favorito no sólo en japón, el poeta Мацуо basia (1644-1694). Invisible verdadero cosas siempre hay que crearon los japoneses. Dzenskiy poeta del siglo XV Иккю dijo en un suspiro:
Que maravilloso divino
El espíritu del hombre!
Rellena todo el mundo,
Entra en cada былинку.
Esto es lo que significa ver las cosas como son, en su Татхате, Talidad, en su original de la naturaleza, que cada uno tiene la suya, y todo de Una. La realidad es invisible, presente, está disponible iluminados) la mente, преодолевшему el apego a sí mismo secundario, a maya, la ilusión para que el hombre ha teje de sus pensamientos y deseos. Por tanto, es necesario deshacerse del ego, que todo da vueltas a su manera, se convierte en una ficción. Y girará despertado en el círculo cerrado, hasta que no ve que la causa de todos los males, que se lleva бессмысленную la lucha, en él mismo, en su no-libertad. Este y enseña el maestro Zen — agarrar el fenómeno en su esencia, tal cual (kono mama). Дзенские asistente escriben de la pintura sumi-e en la tinta china sobre papel de arroz al instante, sin pensar sobre el plan. El límite de la confianza en el espíritu, llena de sinceridad, espontaneidad les permiten uno o dos toques de transmitir el alma de la materia. Esto es el don de la libertad: verdaderamente libre, no se impone a la otra.
Este y enseña el maestro Zen — agarrar el fenómeno en su esencia, tal y como es. Дзенские asistente crean pinturas al instante, sin pensar sobre el plan. El límite de la confianza en el espíritu, llena de sinceridad, espontaneidad les permiten uno o dos toques de transmitir el alma de la materia. Esto es el don de la libertad: verdaderamente libre, no se impone a la otra.
Suzuki llama a la sensación de Talidad intuición-праджней, es decir, la sensación en su profundo sentido. El sentimiento en su plenitud, que los japoneses en la antigüedad llamaron едзе. Se impregna de su poesía, permitiendo experimentar finito como infinito y compasión a los demás. En palabras de un estudiante basia poeta Керай, poético recepción de сиори (flexibilidad) da a luz a la piedad. "El poeta no lo dice directamente. No dirás que un haiku está lleno de un sentimiento de piedad, pero toca el alma. Es difícil transmitir con palabras. Сиори profundo, pero me importa. Сиори es едзе, lo que hace que la compasión otro".
Morar en Татхате significa simplemente vivir y dar de vivir de otra manera, el ser igual a todo ser un Camino entre el Cielo y la Tierra. Por eso se llama Татхату "insondable Vacío", donde todo el que pertenece y porque somos uno con todos. A la gente normal Татхата no está disponible "помраченности" de su mente. Aunque, aparentemente, lo que es más fácil que ser tú mismo? Pero antes de convertirse en uno mismo, es necesario olvidarse de sí mismo, dice el asistente de Догэн (1200-1253), fundador de la дзенской de la escuela soto en japón: "Conocer al buda significa conocer. Aprender de sí mismo es olvidarse de sí mismo. Olvidarse de sí mismo significa ser uno con todos дхармами. Ser uno con todos дхармами significa desechar de su mente y de su cuerpo, que coinciden con la mente y el cuerpo de los demás".
Para nosotros es totalmente imposible el proceso de pensamiento: desechar lo que el hombre de occidente se ha acostumbrado a apreciar por encima de todo, su cuerpo, sus pensamientos, de su "yo". Pero eso es porque vemos que uno de los dos, nuestro pequeño "yo" eclipsa el verdadero, el hombre interior. Despertado teme a la mente subconsciente, y no ve en él la buena nueva. "La verdadera ЧЯ" existía antes de que se dividieron el Cielo y la Tierra, antes de que nacieron el padre y la madre", dice dzenskiy asistente de Такуан soho (1573-1645). Y es el "Yo" que existe en mí, todas las aves y animales, en la hierba y los árboles, en todo. Esto se conoce como la naturaleza de buda.
"Conocer al buda significa encontrarse a sí mismo", es decir, en cada persona vive el buda, sólo que no todo el mundo lo entiende. La iluminación, Хонгаку, inicialmente, es inherente a cada uno. "Nuestro corazón y a la mente es el buda" ("Сокусин дзэбуцу") — se llama el quinto rollo "Себогэндзо" Догэна. Nuestro primordial "Yo", como lo era antes del nacimiento, abierto a todas las entidades, y sólo necesita volver a su verdadero constantemente reside. Para ello, debe olvidarse de sí mismo, a renunciar a la никчемного ego, озабоченного sólo una, para ver en él al hombre interior, que no es similar a los otros y a uno con todos. Por eso se llama ego-conciencia авидьей — помраченным la mente, a través de la cual no penetra la Luz divina. La persona serena, comienza a ver las cosas como son, se libera de las sombras fantasmal, la vanidad del mundo, преграждающего el camino de la Luz.
La libertad nace del espíritu, que no conoce fronteras. En palabras de suzuki, "el Zen es el espíritu del hombre. El zen se basa en su calidad de ese espíritu interno de la pureza y la rectitud. Todos los humanos de la injerencia en las actividades del espíritu perjudiquen su integridad y espontaneidad". Por lo que en el Zen (de la palabra дхъяна — "profunda concentración) no confían en la palabra, en signos escritos (фурю мондзи). La verdad es concebido sólo en la experiencia directa, en el estado de муга (no-yo), мусин (no-умствования). Entonces se convierte en una persona consigo misma, encuentra su "Yo".
Puede ser, realmente se debe, no tanto a "conocerse a sí mismo" (sí no — verdadero "Yo" неисчерпаемо), la cantidad de "olvidarse de sí mismo", de romper la cadena de causas y efectos, опутавших humanos, para romper a través de un velo ilusorio de la existencia-la maya, no omiten la Luz primitiva? Por eso dicen: Zen — el salto a la verdadera naturaleza del hombre, de lo que fue antes de su nacimiento, en estado libre, no repleto de demandas por el miedo de perder algo. Dejar ir la mente en libertad, confiar en él, porque el verdadero mente ilimitada y clara, mantener la mente en armonía con el Vacío, o Таковостью, donde todo permanece en su forma original. De hecho, integral o libre el hombre, todas las caras externas desaparecen, queda sólo la singularidad de interior del alma. Ya me tuve que escribir: "oriente y occidente es en cada hombre". La desalineación de occidente y de oriente, de dos tipos de pensamiento, causado por la suprema Necesidad, la ley del tao. En el oriente, esto se llama взаимоуравновешенностью yin-yang, o el Camino del Medio, y se programó como desemejanza y profunda de la unidad de las partes en el nombre de integral de la existencia. De esta manera se debe Despertado, el tao, el hombre, en nuestra tradición — el dios-hombre.
Zen exige del hombre el límite de esfuerzo volitivo. Sobrevivir instantáneo destello significa marchar en el abismo, sin vacilar, sin un punto de apoyo.
Zen exige del hombre el límite de esfuerzo volitivo. Sobrevivir instantáneo destello significa marchar en el abismo, sin vacilar, sin un punto de apoyo. Zen — salto en el nivel de la conciencia o de la superconciencia, donde desaparecen a la configuración anterior. Zen proviene de la fe en la perfecta naturaleza humana. Según el tercer patriarca del chan en china saint Цаня (siglo VI), "es la manera Perfecta de semejante abismo, donde no hay escasez y no de exceso. Sólo por el hecho de que elegimos, perdemos el Camino. No привязывайтесь a nada externo y no vivan en el interior de la vacuidad. Cuando el mundo descansa en la unidad, la dualidad en sí mismo desaparece" ("Confía en la mente"). En realidad, en eso coinciden todos los místicos, donde sea y cuando vivan. Según Мейстера Экхарта, "la Verdadera desapego no depende ni de la cosa, ella no va y no va en detrimento de los demás creaciones. Ella no es consciente ni de su superioridad, ni de sus defectos... el Desapego no quiere ser de nadie. Ella deja las cosas tal como son".
Zen rechaza todos los que acercarse a la Realidad original. Por eso se llama Zen доначальной, incondicional de la Libertad. En quien se ha despertado, no puede perjudicar a alguien o algo, sintiendo su participación en el Todo. Se trata de una pura práctica, la experiencia pura, directa, de la experiencia directa de un hecho de la vida. La conciencia está listo para pasar el camino de regreso hasta la fuente, porque la fuente no замутнен. Cuando en un instante se pasa el camino de regreso, se libera la mente, раскупориваются canales que conectan el corazón de un hombre con el corazón del Universo.
Así, ha alcanzado la plenitud de la libertad. Libre, no atenta contra la libertad de otro, no hay necesidad. Además, para salvar a sí mismo, salva a todos, porque единосущен con el mundo. Esto sucede por sí solo, de la plenitud del alma. El zen no persigue el objetivo de, incluso, en nombre de la salvación, sabiendo que la consecución del objetivo, se pierde. Satori llega de forma instantánea, самоестественно, cuando se borra la conciencia, натружена el alma, el espíritu extremadamente concentrado en Alto. Viene en la absoluta, hasta el punto donde el instante se encuentra con la eternidad, y se revela "la flor de la mente". Pero eso depende del hombre mismo, nadie va a ayudarte, como no va a ayudar a la flor de florecer. Por eso dicen: satori es lo más íntimo y personal de la experiencia, para modelar el hombre, libre del apego a sí mismo. Эгоцентрик no puede ser libre, estar en la esclavitud de sí mismo. Suzuki llama ego enemigo del hombre, que engendra la "oposición", la eterna rivalidad.
Sin embargo, todo es muy sencillo y humano. Acerca de su experiencia de satori refleja casi cada haiku basia.
Apenas me добрел,
Agotado, antes de dormir...
Y de repente — глициний de las flores!
Pero es la simplicidad compasiva de la sabiduría, la co-creación — de sí mismo y no en su propio nombre, y de los dictados de dios. "¿Quién es la persona que capturar el movimiento de la muñeca o el agotamiento de las palabras de los cielos el arte de la Creación! — exclama basia. — Tanque Сайге, рэнга Sogi, árbol de té arte Рикю — Camino de una acribillado. Es eternamente Perfecto (Fuga). Que sigue el espíritu de la Creación (Дзока), se convierte en amigo de las cuatro estaciones del año. Lo mira, ve todas Flor. De lo que nadie piensa, piensa acerca de la luna. Quién no ve en todo la Flor, el salvaje. Quien no tiene en el corazón de la Flor, éste es semejante a la bestia. Изгони de salvaje, libérate de la bestia, sigue el espíritu de la Creación y la vuelvas a Él". Suzuki explica: "basia no vivió allí, donde nosotros, él pasó a través de las capas superficiales de la conciencia hasta sus más profundos abismos, en el Inconsciente, que es más profundo de lo inconsciente, como la entienden generalmente los psicólogos... Tal intuitiva comprensión de la Realidad es imposible, si el mundo de la Vacuidad (Шуньяты) parece que al otro lado de nuestra experiencia cotidiana. Dos mundos — sensual y сверхчувственный — son inseparables, son uno y lo mismo".
Las palabras de basia sobre el espíritu de la Creación se puede comparar con "la chispa de dios" Экхарта que hay en cada uno, pero no cada vez que se enciende. "Flor del alma" es lo que el hombre de dios ("la Imagen del hombre, sino la imagen de dios" — por Бердяеву, en este ocultan todos los enigmas y misterios de la persona). Y no importa que tan diferente se llama, es importante que el hombre es por naturaleza Теург (la idea que ha inspirado el arte de la rusia del siglo de Plata). Son fáciles y recatados en demasía todo tipo de дзенского de arte de la elaboración de composiciones con flores (ikebana) o la ceremonia del té. Pero no es casualidad que los llaman, a Través, Hasta: Кадо — la Ruta de las flores o la Тядо —el Camino del té. Asistente de té dicen: no es necesario seguir ninguna de las reglas, simplemente hervir el agua y beber té. ¿Cuáles podrían ser las reglas, y si el Zen es el tao, el tao es la Verdad, y la Verdad Es la Libertad! Porque, y es posible mudo comunicación de corazón a corazón, el encuentro de los sentidos, si un corazón abierto a otro. "Cuando me tomo un té en la sala de té, reconoce el suzuki, — yo bebo con él todo el Universo. En ese momento, cuando приближаю la taza a los labios, la eternidad misma entra en el espacio y el tiempo". La verdad, el famoso maestro del té sen-pero Рикю (1521-1591), упростивший hasta el límite de té ritual, consideró posible identificar cuatro reglas del Camino del té: Va-kay-Sei-Дзяку. Va — es un ambiente de Armonía, comprensión sin palabras, cuando un corazón responde a la llamada del otro. Kay — Apreciación: ninguno de los participantes no puede estar por encima de la otra, la casa de té no sólo la morada de la sencillez y la naturalidad, sino también de la Justicia. Sei — la pureza en el sentido absoluto: la pureza de la estancia y de los sentimientos, la pureza del alma, no hay злокозненных pensamientos. Lo que "dejan la espada en el umbral" — fuera de la morada de la paz. Y Дзяку — reposo, la ecuanimidad (este estado se comparan con Nirvana — la tranquilidad y la felicidad que experimenta "se había olvidado de sí mismo").
¿Cuáles podrían ser las reglas, y si el Zen es el tao, el tao es la Verdad, y la Verdad Es la Libertad! Porque, y es posible mudo comunicación de corazón a corazón, el encuentro de los sentidos, si un corazón abierto a otro.
Кавабата Ясунари recordó acerca de estas reglas en el discurso del premio nobel, de 1969, y añadió: "Si el wabi-sabi (el espíritu de la simplicidad, iluminada de la soledad. — T. G.), tan altamente ценимое en forma de té, que prescribe Чгармонию, la respetuosidad, la pureza y la paz", representa la riqueza del alma, en la mayoria de hoteles, hasta el límite de la simple salón de té encarna la vastedad del espacio, la infinidad de la Belleza". Suzuki amplía el significado de estos conceptos, llamando Va Armonía "la ternura de espíritu" (явараги — la segunda lectura de los personajes va), como la entendía japonés sabio Сетоку Тайси. "Lo más importante — la suavidad de espíritu: no entrar en conflicto con otros" — con estas palabras Сетоку comenzó su "constitución" (el año 604). Y el asistente de Догэн, después de regresar de china, a la pregunta de lo que allí aprendí, respondió: "Мягкосердечию". "Apreciación" heredada de confucio (chino lee, uno de los "cinco постоянств", originales de las propiedades de la naturaleza humana: la Humanidad, el sentido de la Justicia, la Respetuosidad, Sabiduría, Sinceridad; una no es posible sin el otro).
Suzuki explica, entonces, el arte de la perfección, cuando se convierte en безыскусным, abriendo distintivo de la Sinceridad de la Existencia. Entonces, y estará disponible el sentido de la "reverencia" en el arte del té. Pero y este sentimiento puede disminuir, si es desfavorable. "De hecho Чпочтительность" es originalmente el sentimiento religioso... Es una sensación luego se transfiere a las relaciones sociales, para luego degenera en simple formalismo. En la actual era de la denominada democracia todas las personas son iguales... y no hay quien lo merezca especial respeto". Cuán profundo pensamiento de suzuki: la igualdad formal significa uniformidad, la unificación — degeneración (conexión homogéneo, dijo el sabio griego empedocle, lleva al odio, el odio нейкосу). Todo lo que atenta contra la individual de la naturaleza, descreído, hostil mundo (de ahí, por cierto, el rechazo a la globalización que amenaza nacional para el alma y la libertad de la persona). "En el Zen de cada individuo es absoluta integridad; como tal, se relaciona con todos los demás individuos: esta cadena de infinitos relación se hace posible en el reino de la Vacuidad, — repite suzuki, porque todos se encuentran aquí uno de ellos tal y como son, es decir, individuales de las entidades". El zen hace que la "falta de una hoja de hierba actuar como un cuerpo de buda... y, por el contrario, el cuerpo de buda actuar como la debilidad de la brizna de hierba". Él mantiene a todo el mundo en la palma de su mano. Esto es la religión Zen.
No en el sentido de si la causa de la aspiración a дзенскому arte de todo el mundo — a трехстишиям-haiku, a чайному de los rituales, a дзенским los jardines, умиротворяющим el alma, que el alma esta cansada de luchar con filosofías de la mente, отпавшего de la Verdad, del Amor?
Tatiana Grigoryeva,
el doctor en ciencias filológicas, el profesor,el
jefe científico
El instituto de estudios orientales de las heridas
La literatura
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