Як час летить: як наш ритм відрізняється від ритмів попередніх поколінь

Багато людей скаржаться на прискорення життєвого ритму, але ми усвідомлюємо, що змінилося в наших графіках порівняно з попередніми еполями? У інтерв'ю історик Світлана Малишева та соціолог Віктор Вахштейн розповів, як економіка впливає на сприйняття часової, чому жителі мегаполісу одночасно існують в різних ритмах і як нічні розваги пов'язані з привілеїв верхніх класів.

Світлана Малишева, історик: «Вміння зупинитися в ніч був демонстрацією статусу і благополуччя»




Найголовніший вершник у зміні сприйняття часу став перехід від аграрного до промислового суспільства. У аграрному суспільстві час був колективним, циклічним і неперевершеним – всі події були досвідчені разом, не було гострого поділу на час роботи і дозвілля.

Промислове суспільство зламало цей цикл. У людини було окремий час, який він міг би провести поза командою, в якому він працював. Тим не менш, для тих, хто не звик думати про себе за межами звичної спільноти, це іноді стресове.

У XIV столітті з'явився міський годинник, і це також стало важливою точкою повороту в переосмисленні часу. Час завжди був бетоном, міцно пов'язаний з певними окупаціями: час молитви, час вступу в поле, час завершення роботи. Навіть підрахунок часу був прив'язаний до щоденного ритму життя. У давні часи виникла така концепція – «погодна година».

У різні часи року світло і темні мають різні тривалості. Але як темні, так і світлі години для зручності були розділені на 12 годин: як день, так і ніч складався з 12 годин, але тривалість «день» і «ніч» годин виявилося різним, крім вихідних днів. Час був адаптований для представників різних верств і «професіоналів». З появою годинника час став не тільки підрахований, але і неособистий, один для всіх.

культурний історик Віктор Жівов правильно зазначив, що держава завжди була власником часу в Росії. В Європі, вся система часу була створена поступово знизу, міською культурою та потребами торгівлі. І в Росії були введені інновації в цій області. Ми йдемо, перш за все, про «нападки» російського календаря до Європи, проведеного Петра І і багато пізніше, в 1918 році радянським урядом (досліди з «зима» і «літнього» часу продовжують відбуватися до наших очей).



Сільське життя, 1517

У Західній Європі розпочато процес вирішення проблеми вихідних у промислових підприємствах. Але виникають проблеми. У вихідні та святкові дні, які завжди бракували, працівники практикували так звану «блакитний понеділок» - в дровах просто не пішли працювати.

У Російській імперії час роботи та відпочинку був регульований державою, і окремо для різних соціальних груп. До революції 1917 року не було одноденних днів, і це був додатковий фактор у стратифікації суспільства. З двох груп святкових днів царської Русі – «статистська святкова» (понеділки, пов’язані з царською родиною) та «послугою» (датки релігійних православних свят) – перші вихідні тільки для певних міських груп (офіцій, студентів тощо).

Для артисанів і робітників було різне число днів відпочинку. Найбільш болючою проблемою відпочинку було для торговців - багато брелоків змушені були працювати в неділі і святах, маючи лише три дні з року.

Наявність необмеженого часу відпочинку підкреслив статус і благополуччя володільця, час витрачання був «демонстраційний час». Можливість не заспівати вночі, а вечерю в нічних розвагах можна насолоджуватися тільки тими, хто не потрібно забирати трохи світла для роботи. Він був привілеєм, перш за все, з багатих і відомих.

Відомий актор Василь Іванович Качалов згадав, що коли його батьки влаштували прийоми, матір його припинив годинник і вішали вікна, щоб гості не подумали про час (і зараз роблять в гральних закладах). У XIX столітті благородна культура була трансляцією з верху донизу: традиції нічних розваг приймаються торговцями (колишні вечірки), торговцями, а потім нижніми класами.

Р

радянські календарі

На початку радянської епохи, за словами Трудового кодексу, місцеві трудові колективи дали право вибрати, який день тижня буде святковим і яким групам релігійних свят він буде відпочивати. радянські свята були обов'язково вихідні, а релігійні - на вибір колективу.

Це свято-виживання демократії завершився наприкінці 1920-х рр.: релігійні свята зникли з радянського календаря, а для робітників 1931 р. запровадив «швидкий день» (попередній робочий тиждень з шостим днем відпочинку). Тільки у 1940 р., незадовго до війни, вихідний день повертається на звичний день - неділя. Субота стала днем тільки після війни.

Віктор Вахштейн, соціолог: «Попередній стандартний час втратить своє значення»

Проблема часу не дала соціології протягом другої половини ХХ ст. Неповторна контроверсія переплетена навколо двох різних способів мислення про відносини між часом і громадою. У самому серці першої тенденції, пов'язаної з ім'ям Емілія Дурхейма і стала основною

Атропологи, які впали під шармом Дуркевича, ретельно навчалися, як час по різному потоку в різних громадах. Наприклад, в деяких культурах ідея часу не дозволяє нам сказати «часні загостри»: людина, що належить до таких культур, не відчуває себе, що з часом він рухається від події, яка травмує його.

Іммануель Кант запропонував, що час – це трансцендентська категорія, тобто вона локалізована в «імагінарних келихах», через які людина дивиться на світ, оскільки його розум так організований. У Дурхейм намагався зміцнити і соціалізувати дисертацію Канта: людина дійсно бачить світ через «склянки», але громада, на яку він належить до нього. Проте, пізніше структурна антропологія спробувала ізолювати структури сприйняття часу і зіткнулися з проблемою: антропологи реалізували, що «комунність» – це сильна і багатошарова концепція, особливо в сучасному світі.



Іммануель Кант

У місті Сибірський район, де знаходиться завод. Виявилося, що ранковий завод бузер структурований життя, синхронізований різні ритми.

Мати прокинуться з рогу, щоб зробити сніданок для дітей, її чоловік робочого класу приїжджатиме свої почуття після похмілля і помити себе і т.д. Коли завод закрив, зникнув бузок, але нічого нового прийшла до заміни звичного ритму: немає роботи, а колишні працівники рослини не можуть жити сільським життям.

Що сталося, що Дар'я назвав «феноменом гетерохронії» – втрати загального ритму часу. У цьому селищі не відкриваються заклади або закрийте час - якщо потрібно купити щось в сільському магазині, ви можете піти додому до продавця, щоб стояти за лічильником. Отже, ідея, що громада створює ритм не так очевидним, оскільки як і структура, так і ритм може бути створений чимось іншим.

Тепер ми розглянемо альтернативні пропозиції феноменології. Час не будується громадою, він створює його. Альфред Шуц визначає чотири різні типи часу:

(1) Космічний час (уважили, що з'явилася деяка загальна, об'єктивна, космічна, космічних, «час фізиків»);

2 Durée – тривалість суб’єктивного досвіду (наприклад, коли ви засвоюєте, ви в цей час);

3) стандартний цивільний час - календарний час (це відповідь на питання: що сьогодні, який день, який час);

4) час «живого сьогодення», де люди синхронізують свої перспективи в процесі безпосередньої взаємодії.

Соціальний світ переважає «закінчення часу», але на спеціальних моментах «живий подарунок» приходить до преси. Наприклад, під час новорічних свят загальний ритм розбиває в багато окремих ритмічних взаємодій.

Щодо сприйняття часу в мегаполісі я нещодавно брав участь у студентській літньій школі, де одна з груп запропонувала цікавий концепт дослідження, в якому містобудівна мобільність — коли, де, куди піти в будь-яку точку — представлена в метафорі нульової гри.

Ви, як у грі комп'ютерної стратегії, повинні приймати рішення, і в разі невдачі, ви пропустили рух і втратите час. І я розумію, чому двадцять років так пристрасний про це поняття: вони так гостро стурбовані втратою часу. Вони не доглядають так багато чого, що вони будуть виконуватися з їх часу (якщо вони перемагають це, не допускаючи джемів, черг, завантажень і затримок), але вони бояться втратити його. Метафор гри в сучасному місті працює краще, ніж метафор часу як ресурс.

р.

астрономічний годинник в Празі

У житті присутні люди спілкуються один з одним, але ніхто не з нас, хто в порядку, в якому ми. Місто є поліритмічною і стає більш універсальною. А потім є феномен відключення, розриву і фрагментації комунікативних форматів (які окремі кадри виклику).

Коли Ірвінг Хофман дав свою славну лекцію про те, як працює Лекторійна рама, лекція все ще представила воістину єдиний комунікативний формат. Але сьогодні лекція є чимось ще: перед очима викладача величезна кількість мікро-інтеркцій, як правило, розгортається в інших форматах, «з'єднання» в лекції: перегляд новин, текстування, листування «в контакті» з сусіднім столом і т.д. Кожен такий каркас має власний ритмічний візерунок. І це наділення цих ритмічних шаблонів, які ми називаємо громадою.

Є утопіан, але не без чарівності, гіпотеза, що Шуц зробив помилку, яка стверджує, що домінант у світі повсякденного життя є стандартним цивільним часом, і живий подарунок є тільки «прозорим бонусом». Цивільний час не може бути домінантою часової структури.

Наше життя не розгортається в однорідному стандарті часу: ми живемо з одного телефонного дзвінка в інший, від електронної пошти до електронної пошти. Визначним фактором стає самозамовлення в часовому спілкуванні