400
Філософія Гіні Ваттимо: Люди, які вірять в правду, надзвичайно небезпечні - вони агенти загального почуття
7333461
Італійський політик і філософ Gianni Vattimo є одним з провідних аортистів постмодернізму. За його словами, сучасна культура характеризується не тільки процесами в мистецтві, але й явищами в соціально-економічній (настановка постіндустріальної епохи) та релігійною (секторалізація та початок постреберської епохи). Історії та практики розповіли італійському науковцю про суб’єктивність та інтерпретацію як головного детерентного механізму від загальної
до У той же час ви були надзвичайно критичними принципами об’єктивності, що перешкоджає громадській практиці, знизивши її до тоталітаризму.
до Це єдине питання для мене. З одного боку, якщо я хочу зробити революцію, або просто якось трансформувати групу, яка я належить, моє життя, то мені потрібна деяка потужна суб'єктивність для того, щоб зробити щось, щоб зробити деякі рішення. З іншого боку, перше рішення про те, щоб не виділити вашу суб'єктивність. У цьому сенсі я залишатися християном. Це етична позиція. Я не хочу заявити свою суб'єктивність або заперечувати її - Я повинен бути в громаді в кожному розумінні слова. Подумати, що визволення може бути досягнуто шляхом розробки его. Про нас Шлях до емансипації полягає в тому, щоб підключитися до вашого горизонту, вашого фонду, спільноти. Я не так хвилююсь про цю проблему. Я можу трохи перебільшено, тому що я вивчав Ніцше, який проголосив волі до влади, але в той же час був опонентом суб’єктивності. Він критикував структуру суб’єктивності християнської буржуазії, структуру етики, ідею домінування причин над пристрастю та інстинктами. Не дивно, що він не схожий на те, що він був старим бідним професором, як мені, не ліберал.
Це те, що Heidegger назвав "Еігенсчафт" в розумінні автентичності. Після того, як він інтерпретував термін як належність/позицію, у розумінні самоконтролю. Цей термін також пов'язаний з іншим терміном – «er eigenen» – досвідчений момент перебування. Таким чином, він був зсувом від екзистенціальної позиції Геідегера 20-х до іншої точки зору – від аналізу суб’єктивності до аналізу необхідної приналежності до певного історичного горизонту. По дорозі, що ви зателефонували поганий або хороший? Чи можна ми спираємось на «моральне право Канту у нас»? Я не думаю. Це, ви вважаєте, що щось погано і добре, що визнається такою культурою – не тільки на рівні поверхні публічності, але в глибині історичної структури суспільства. Він також був вірним від Wittgenstein. Він також відхилив «природне моральне право». Для тих, хто ви живете, але це не закипається до простого, один раз і для всіх, встановленого поділу на «добрий» і «жовтий». Не про конформізм і просто приймає звичайну культуру, звичайні ідеї, звичайні норми. Про нас Необхідно критикувати їх, боротися з ними, але також ввести в діалог, щоб свідомо прийняти своє становище. Звичайно, ви не можете впасти в ілюзію, що ви пророкуєте. Я відчуваю себе більшою, ніж індивідуумом.
«Що б ви подзвонили погано? Чи можна ми спираємось на «моральне право Канту у нас»? Я не думаю. Ви вважаєте, що щось погано і добре, що визнається такою культурою, не тільки на рівні поверхні суспільності, але в глибині історичної структури суспільства. й
У індивідіалізмі завжди пов'язаний з тим, що Heidegger назвав метафізику, з ілюзією, що може зайняти одну позицію в аргументі, граючи перші принципи відносин і кажучи, що можна зрозуміти «натурні закони», абсолютний хороший і абсолютний злий, і як. В реальності ви граючи принципи вашої епохи, ситуації, вірування, ідеологія та ін. Це, насправді, є те, що залишається мій критика суб’єктивності: Я не поділюсь принципом Карцесії, який є справжньою. Ця продуктивність може впливати на абсолютно заборонні речі, такі як розлад, або спогади про те, як ваш бабуся спійманий вам стелить мармелад. Тож мій свідомість настільки визначив, що я просто не можу вірити, що щось абсолютне доступне до нього, як втілення моєї суб’єктивності. Саме тому я, в тому числі на термінологічному рівні, прийняти визначення правди, наданої американським і британським прагматологічними філософами: «Для нас, що добре для нас. й
Ми будемо говорити про те, що якщо ви скажете «для нас», – значить «за тебе і мені», «для нашого суспільства», «за нашу епоху». В цілому це прагматизм, пов'язаний з історичним Що таке, що я не можу приймати абсолютні рішення - явний абсолютний варіант, який подарував вам найбільш явним об'єктивним властивостям суспільства. Люди, які вірять в правду, є надзвичайно небезпечними агентами «кономічного почуття». І якщо я кажу, що Я є Комуністичним, на Заході я завжди запитав, «Як я можу стати Комунікатом?», намагаючись, що я поза логікою тих, хто запитує це питання. Але ця логіка, в свою чергу, історично обумовлена логікою фінансового капіталу. У багатьох способах, що вірять, є правдивою правдою в структурі основного потоку.
Це просто: ви не можете писати прокомуністські статті в великих італійських газетах. Якщо ви є філософом, то ви можете уявити комунізм як чистий утопія, що не має місця в реальності. Але ви не будете приймати серйозно. У багатьох способах суб’єктивності в сучасних разах пов’язана з фундаментальною ідеєю здатності сприймати абсолютну правду. І це багаторічна західна традиція, що походить від Plato's "Feast" - любов чистого інтелекту, чистого інтелекту до ідей. І це неможливо. Сам Плато був аристократом і не бачив в простому мистецтві, можливість відкрити чистий розум, звичайно, він не виключав цього. Але він був тим, хто перейшов в горизонт представництва своїх контемпорій - той же аристократ. У одному з його діалогів, до речі, можна знайти той момент, в якому раб доводить теорему Питгора, але все ж він робить його під суворим керівництвом ініціації. В короткий час раб може стати гідною реакцією, яка ведеться аналогічно реакцією. Ця ідея правди є великою проблемою для мене зараз. Якщо ми займаємося економічними науками, які керують господарською політикою Європи сьогодні, ми просто знайдемо, що економісти прагнуть знати все об’єктивно. І їх знання обмежуються певною логікою, певною системою, упередженням, інструментами і багато іншого. Тексти пісень, а це означає: Але це те, що ми страждаємо від того, що вони насправді доводять себе неправильно. До речі, тут є поєднання теорії та практики.
- Повернемося до свого старої дисертації про невіоґентне суспільство зв’язку. Ви говорите про легітимність всіх інтерпретацій в рамках такого суспільства. Я пам'ятаю Deleuze після того, як запозичила Фокус з викладанням нам принцип: «Щоб говорити про інші» Ви також можете поділитися цим підходом. Але не завадить зв'язок таким чином? Після того, як зникає причина зв'язку, оскільки не існує сенсу в цьому чи іншому перекладі?
- Так, але переклад також є способом засвоювання, що описує щось сприйняття своїми очима. Комунікація можлива, тому що очі не просто Ваші очі. Вони очі групи. Якщо ви спілкуєтесь мовою, ви ви висловлюєте свою інтерпретацію в структурі, якою мовою ви поділитесь. В іншому випадку ви не можете спілкуватися. Або я переключаю мову для реєстрації. Але знову мова йде про мову. У багатьох способах будь-яка інтерпретація – це спосіб, що стосується слова (або слів) через інші слова, які ми лікуємо у спілкуванні. Потрібна мова в першу чергу і наперед. Таким чином, переклад і пропозиція перекладу є в цьому випадку спосіб переміщення в загальній мові - що Saussure назвав діалектика слова і мови. Іншими словами, є загальна мова, яку я використовую в розумінні, що ви можете зрозуміти або ні, але є підставою для розуміння. І так, якщо я даю вам свою інтерпретацію, ви не залишаєте її, ви перекладаєте її в свою чергу. Це не випадкового зіткнення двох об'єктів. Ми говоримо один одному, слухайте один одному, зрозуміємо один одному, відповімо один одному, розкажіть один одному, де ми зробили помилку, де ми не розуміли один одному, що ми не побачили. Про діалог Попередження не можуть легітимізувати себе. Вони роблять це через пояснення.
«Наполягати на перекладі – критикувати офіційну правду. Ми знаємо, що це також інтерпретація, що важливо, тому що якщо ви виявите, що правда держави, правду попе або Центрального комітету є лише тлумаченням, у вас є свобода його виклику.
Ідея декількох інтерпретацій важлива тому, що вона зрозуміла для мене, що немає чистого відображення речей, як вони є. Це починається з Канту, що говорить про апріорі, які для нього були універсальними. Це, у своїй справі, це була суб’єктивна інваляція знань, але це не так важливо, адже кожне мислення поводиться таким же чином. Так було про різновид універсальної суб’єктивності, а фактично об’єктивності. Але після того, як Кант, історична свідомість також з'явилася – апріори стали історично мобільними. Наше ставлення до світу зараз визначається не Кантом, але Гегельом, з точки зору історика.
Наполягати на трактуванні - критикувати офіційну правду. Ми знаємо, що це також інтерпретація, що важливо, тому що якщо ви виявите, що правда держави, правду попе або Центрального комітету є лише тлумаченням, ви можете вирішити його. Правда є результатом угоди, не просто відбиття. Я не бачу правду, я бачу щось з певної точки зору, і це здається мені, як я бачу його. Якщо мій співрозмовник не має заперечень, то ми рухаємося. Я згоден з Поппером тут. Правда полягає в тому, що ще не було Це розуміння на відміну від авторитарного мислення, який, здається, має доступ до правди, що кожен повинен прийняти. Чи достатньо? Хоча б я думаю, так. Чому варто вірити, що об'єктивна універсальна правда доступна для очей в усі часи? Ми можемо прийняти правду ситуації.
Ви також розповіли про суспільство всього спілкування, а отже, суспільства, в якому вкрай важко створити бенджамінську ауру мистецтва. Що відбувається з останнього?
до Моє естетичне бачення визначає два принципи. Перш за все, я повинен згадати мого вчителя з Турина, Луїзі Паресон. Я не знаю, якщо вона була перекладена російською мовою, але при будь-якому курсі він створив естетичну теорію, за якою робота мистецтва є прикладом успішної форми. Важко говорити про те, що питання було: Що б я зателефонував? Паресон, вивчаючи естетику німецького ідеалу, прийшов до висновку, що творчість мистецтва є успішним втіленням у вигляді плану художника. До речі, ми переходимо до Гегела: в його трактуванні, робота мистецтва – це ідеальне інтерпеляції внутрішнього та зовнішнього аспекту. Немає нічого невизнаного в творчості. Це, вираз, мистецька заява, була виявлена більшою або меншою мірою з наміром, наміром. І це був ідеалістичний дисертацію про красу. В цілому, ідеалізм був філософією ідеального втілення ідей. Отже, в сучасних раз робота мистецтва стала таким ідеальним варіантом ідеї в матеріалі. Навіть в етичній етичній етики вона була про запровадження позитивних намірів. Але якщо ви дійсно погану людину, то «добрих намірів» можна перенести шлях до Гулагу. Тому, до речі, не можна говорити про красиву зовні морального. У короткий час Паресон прийняв традиції німецького ідеалізму.
Гейдегер описав роботу мистецтва як роботи, працюю правду: Свинячий дер вагрейт. Він прагнув зробити правду роботу ("правда існування кладає себе в створення" або "арт - робота правди в реальність"). Звісно, перше, що ви думаєте про те, що ви висловлюєтесь в творчості Тож важливо, щоб ви не змогли думати про успіхи. Про історичну дедикацію слід про історичну дедикацію. Саме тому ми говоримо про оригінальність роботи мистецтва. І це було надзвичайно важливим для сучасної епохи - тоді художник думав як геній. І Гейдегер бере все це і говорить про роботу мистецтва як актуальну правду. Але це не може бути правдою. Чи варто написати вірш про те, чи є сніг або дощ? Так що це правда, що робить мистецьку роботу?
По суті, робота мистецтва проводить історичну ініцію нової мови. Мій французький друг, Мішель Дуфренн, який загинув багато років тому, пояснив ідею Геідегера шляхом введення нового терміну квазі-седжету, «найбільшого предмета», щоб визначити його. Так працює робота. Я не думаю, що я не думаю, що я не думаю, що я не думаю, що я не думаю, що я не думаю, що це ще одна людина перед мною, або особливо якщо я закохався в любов з кимось. Так з мистецтвом, якщо я прочитав Достоєвський, Толстий, Рільке, це не просто інша книга, що відбувається мені. У цьому сенсі Гейдегер говорив про відкриття правди. Перш за все, кращі приклади західноєвропейської літературної традиції з'являються у Вашому розумі – Біблія, Дантія, Шекспір, що ви пам'ятаєте, тому що вони ініційовані певною ситуацією. Тож робота мистецтва належить до історії, вона розкриває, вона заявляє нову парадигму. Але в той же есе, в якому Гейдегер говорить про роботу мистецтва як актуальну правду, він спостерігає, що щось схоже відбувається до політичного порядку, тобто створити роботу мистецтва, зробити революцію. Він не говорив про політичному порядку після цього есеу, бо був один, ставити його м'яко, невідповідність - Гейдегер, після того, як тільки стала нацою. Після війни він вже не хотів брати участь у політиці. Тож він пішов, щоб розглянути лише питання інтелектуального ставлення до роботи мистецтва.
Парасон, вивчаючи естетику німецького ідеалізму, прийшов до висновку, що творчість мистецтва є успішним втіленням у вигляді дизайну художника. Для того, щоб сказати, вираз, художня заява, була виявлена більшою або меншою мірою з наміром, наміром. й
Розуміння гедегера творчості мистецтва сильно пов'язана з історією авангардезії у ХХ столітті, для того, щоб не можна сказати, що кубизм є ще однією формою відображення реальності. І так і немає! Або якщо Duchamp надіштовхується до виставки, то не можна сказати, «Чи інший предмет мистецтва». А коли Джойце пише "Улліса", він не створив лише інший роман, що відображає інші. Це свого роду революції. У цьому сенсі Геідегер був авангардом і у багатьох способах замінив очікування політичної революції для його розуміння творчості мистецтва. Я роблю зворотну операцію від початку розмови про роботу мистецтва, щоб прийти до питання політичної революції. Я думаю, що це важливо підкреслити, що робота мистецтва змінює щось в історії. Змінює людину, але ніколи не робить його індивідуально - ви перебуваєте в простому погляді, але в історії. Якщо ви думаєте про політику в цих умовах, у вас є теорія революції.
Але де відбувається робота мистецтва? Тут ми зустрілися з романтичним аспектом Гейдегера і його зв'язок з політикою. Революція не може бути простою зміною суспільства. Це суп. І це не те, що легко зрозуміти. Найголовніше тут історичні інновації. Інновації в історії естетичного предмету, який створює або користується роботою, або інновації в історії суспільства. Навіть художники працюють менше і менше для виставок, менше і менше виставок в салонах. Вони створюють події, установки та інші обставини. Ми можемо самі зателефонувати одержувачу і узгодити зручний час і місце вручення квітів, а якщо необхідно, то збережемо сюрприз. Але це тут, що суперечність ідеї роботи самодостатньої, яка Benjamin назвав фетішичне значення роботи мистецтва, виходить. Так, у багатьох варіантах я бачу ідею Геідегера, як можна порівняти з наміром кращих митців нашого часу (найкращіше, звичайно, у моєму розумінні), які намагаються створити не стільки робіт як захід.
Ніцша десь має сказати, що нам більше не належить до епоху творів мистецтва, що ми більше не цінуємо їх. На шляху Ніцша очікував революцію в мистецтві, в тому числі він мав високі надії для Вагнера, навіть якщо вони не були виправдані. Що стосується того, що робота мистецтва підтримує очікування. Очікується на неймовірний зовнішній вигляд об'єкта. І це дуже бенджамінський підхід.
до Що сказати, якщо ми продовжуємо з цим порівнянням, то буде видно, що всі революції відбуваються досить несподівано, і таким же чином, що великі роботи можуть з'явитися в нашому віці, що втілює принцип активної правди.
- Так, обов'язково. Але відверто я чекаю набагато більше від революції, ніж від мистецтва. Я не знаю, що я б закликав роботу мистецтва. Звичайна робота з виставки, як я сказав, занадто багато підключений до ринку, з просуванням на ринку і таким чином. До речі, що не означає, що я надаю ідею створення картини Matisse або Klee на стіні. Але я більше не сприймаю своїх картин як потужні події в історії - ні, вони просто прикрасить мій інтер'єр. Ми можемо самі зателефонувати одержувачу. В цілому, я віддаю перевагу роботам, які я можу мати справу як соціальний захід, який не є предметом, тобто не може бути предметом збору, купівлі та продажу тощо. Я віддаю загиблості, що нагадує Woodstock. Звісно, вона має власну міфологію. Але навіть Гадамер почав вірити, що такі події — масові рок-концерти та фестивалі — тепер багато законних як твори мистецтва, ніж картини.
Парасон, вивчаючи естетику німецького ідеалізму, прийшов до висновку, що творчість мистецтва є успішним втіленням у вигляді дизайну художника. Для того, щоб сказати, вираз, художня заява, була виявлена більшою або меншою мірою з наміром, наміром. й
Що я люблю більшість про Бенджамін, це його пам'ятка, що не оповідані історії. Офіційна історія - історія переможців, не втратить. Потрібність землі в революції є їх потребою, потреба слабких. Узагалі я пропоную філософію Пенсіеро-дебола - філософію «Смокт Дует». Ідея полягає в тому, що єдина форма прогресу в історії може бути зменшенням насильства, а не втіленням міцного ідеалу, бути ідеальна пролетарська або капіталістка. У той же час народження, якщо не є випадок насильства, то принаймні надзвичайно болючий акт. І кілька років тому французику подав позов про те, що матір не має аборту. Не хочу жити. Парадоксична. Але це питання Бенджаміна: не вірити, що краще існувати, ніж не існує. Вони не роблять історії. Зараз, коли я розповім про слабку думку, я говорю про філософію, яка вважає, що є певна форма насильства в корені її - війни, політичної революції. А потім ми повинні зменшити насильство.
Єдине допустиме насильство – справа евтаназія. Незважаючи на те, що це людське вбивство, це не перестає бути надзвичайною формою насильства, як і будь-яке вбивство. Припустимо, хтось паралізований і не хоче жити більше, але не може прийняти своє життя. Що робити? Перед тим, як життя завжди краще, ніж смерть. Або віддати перевагу волі того, що людина. Ось чому я думаю про насильство. Для мене, зменшення насильства є зменшенням об’єктивних обмежень свободи. Свобода індивіда повинна бути поважним. Як Крістіан, Я поважаю його, не “натуральне право” життя, бо іноді краще вмирати, або показати недбалість і допомогти людині вмирати. Іншими словами, ідея слабкої думки відкидається, щоб розбити абсолютну правду бути насильством. Я хочу зменшити насильство в цьому сенсі, також, приймаючи всі тлумачення правди, дотримуючись угоди з ними. Універсальність правди не ідентична з абсолютизмом правди, що вона повинна бути прийнята безумовно. Є багато людей, які вірять, що це правда. У той же час, ви маєте право говорити в духі, що ця версія правди не підходить вам і почати обговорення, щоб порівняти тлумачення.
- Ну, намагаємось поєднувати естетичні, політичні, філософські та релігійні питання. І ми навіть спробуємо з'єднати його з дуже специфічною людиною. Як ви думаєте про Жижек, найбільш популярний лідистський філософ сучасності? Яка різниця між вашим методом і його раціональним комунізмом?
до Не знаю. Хоча я знаю його особисто, я можу сказати, що я люблю його як людину. Я ніколи не розумію, що він означав філософією. Я люблю свій дещо скандальний підхід, його спроби перетворити все навколо. Але є щось про Жижек, що хвилює мене трохи, що Лакан. Коли він говорить про Лакан, я нічого не розумію. Я зупинка. Я хочу, щоб я розумію це краще, але я опустив книгу, якщо я не розумію, чому я повинен прочитати його з початку. Мапа Я дуже лаціна. Ви повинні мати попереднє розуміння тексту, перш ніж почати його читання. Ви повинні знати, що ви шукаєте в книзі? Що стосується Жижек, то я можу прочитати його за рахунок особистого знайомства, але це не достатньо. До речі, я думаю, що ми погоджуємось з ним багато. Я взяв участь у багатьох міжнародних конференціях та інших заходах. Але чому я повинен зіткнутися з Жижеком, бути різними від нього, суперечать йому? Про нас Я хочу, щоб я не знаю, чому.
- Мабуть, варто пам'ятати одну з останніх статей, в яких він підійшов до проблем ісламської культури досить несподіваним способом. Після того, як ви ідентифікуєте себе з традицією, яка була ворожа до Ісламу з часів хрестоводства. Чи не суперечить посиланню соціалізму та Ісламу?
- Я не знаю. Для мене Християнство - Європа. Я навіть написав книгу, соціалізм і Європа, позбавляючи відому роботу Нових, християнство і Європа. І ви знаєте, можливо, Християнство є лише Європа. Це поширене, але в кінцевому рахунку на європейському колоніальному просторі. У Латинській Америці було привезено іспанські конкістадори. І тепер ви знайдете християнство, де європейська цивілізації, європейська технологія, європейська торгівля. Звісно, зараз ми зіштовхнулися з тим, що Китай приймає європейські технології, які, однак, є розвитком китайської, якщо ми пам'ятаємо про той же рушійник.
«Бірт, якщо не є справою насильства, принаймні дуже болючим актом. І кілька років тому французику подав позов, який не має аборту. Не хочу жити. Парадоксична.
Так, в цьому випадку ми говоримо про почуття приналежності до християнства. Не бо я вірю в будь-яку собачу, але бо я маю на увазі сучасний, пізній християнський світ. У багатьох способах християнство і сучасна культура ідентичні, або принаймні взаємопов'язані. На шляху, соціалізм також належить до сучасної культури, культури сучасних часів. Маркс був дев'ятнадцятим століттям. Мені здається, що питання не є однією з приведення християнської та ісламської теології. Це питання співіснування християнських і ісламських світів. Я не думаю, що це так важливо. Я думаю, історичні світи важливі. Я не шукаю правду, поширену для християнських і ісламських інтерпретацій. Ну і так, як з цих релігій ґрунтуються на монотеїзмі, але це одне з речей, які я сумніваю більшість, тому що монотемизм, де починаються релігійні війни.
Так я вірю, що це питання політичного інтерпеляції, а не доктринального діалогу. Але немає діалогу! Візьміть всі ці події, присвячені діалогу релігії. Уявіть нараду між маком і Далай Лама: вони зустрічають, демонструють видиму повагу один одному, скажуть одну з інших «Your Holiness», «Your Eminence», але потім кожен йде самостійно. Уявіть, що папа йде в капелюшку і промені для нещастяної Далаї Лама, яка не перетворюється на католицьку католицьку католицьку католицьку католицьку католицьку католицьку католицьку католицьку католицьку католицьку католицьку католицьку католицьку католицьку католицьку католицьку католицьку католицьку католицьку католицьку католицьку католицьку католицьку католицьку католицьку католицьку католицьку католицьку католицьку католицьку Це абсурд. Таким чином, докринальний діалог є абсолютно безкінечно, крім того, і такі події організовані для найбільшої частини під егідою ООН, яка керує Сполученими Штатами, тому не варто особливо довіряти всім цим.
Але важливо, що ці світи намагаються зрозуміти один одного політично і економічно. Чому мусульмани небезпеки для християнства? Як вони не вірять в Трійці? Не всі. На Заході дуже довго експлуатується Захід. Звісно, якщо мова йде про пряму агресію на їх складі, то не буде вибору, але для захисту себе, якщо я, звичайно, хочу, щоб загинути ісламісти. Щоб запобігти виникненню, наші відносини повинні бути зроблені більш мирними. Не важливо розуміти одну дитину. Нехай кожен залишається з його релігійною точкою зору до, звичайно, хтось йде так далеко, щоб заборонити свою власну віру.
Не важливо. Молода етика. Християнська етика вже не практикується у світі. Один день, 300000 юних людей зібралися в Римі, щоб відзначити одну з ювілейних ювілею, шаутінг, «Тату, Дад!» І в наступний день було знайдено 300000 презервативів у місцях їх застою. Я маю на увазі, вони не слухали Дад. Однак, в цілому, вони поважають етики – вони не терористи, вони соціально дисципліновані, в яких, звичайно, церква допомагає їм. Але в цілому проблема доктринальної етики була видалена - наша етика - етика Західного основного потоку. Не важливо, якщо хтось йде до церкви або ні, це не має значення. Не всі, хто відвідує церкву, бере християнську етику серйозно. І не всі, хто не є негативним характером з точки зору. Так це питання цивілізації. Я не впевнений, що я дійсно вирішив, тому це оригінальний, новий, революційний дисертацію.
Джерело: теоріяandpractice.ru
Італійський політик і філософ Gianni Vattimo є одним з провідних аортистів постмодернізму. За його словами, сучасна культура характеризується не тільки процесами в мистецтві, але й явищами в соціально-економічній (настановка постіндустріальної епохи) та релігійною (секторалізація та початок постреберської епохи). Історії та практики розповіли італійському науковцю про суб’єктивність та інтерпретацію як головного детерентного механізму від загальної
до У той же час ви були надзвичайно критичними принципами об’єктивності, що перешкоджає громадській практиці, знизивши її до тоталітаризму.
до Це єдине питання для мене. З одного боку, якщо я хочу зробити революцію, або просто якось трансформувати групу, яка я належить, моє життя, то мені потрібна деяка потужна суб'єктивність для того, щоб зробити щось, щоб зробити деякі рішення. З іншого боку, перше рішення про те, щоб не виділити вашу суб'єктивність. У цьому сенсі я залишатися християном. Це етична позиція. Я не хочу заявити свою суб'єктивність або заперечувати її - Я повинен бути в громаді в кожному розумінні слова. Подумати, що визволення може бути досягнуто шляхом розробки его. Про нас Шлях до емансипації полягає в тому, щоб підключитися до вашого горизонту, вашого фонду, спільноти. Я не так хвилююсь про цю проблему. Я можу трохи перебільшено, тому що я вивчав Ніцше, який проголосив волі до влади, але в той же час був опонентом суб’єктивності. Він критикував структуру суб’єктивності християнської буржуазії, структуру етики, ідею домінування причин над пристрастю та інстинктами. Не дивно, що він не схожий на те, що він був старим бідним професором, як мені, не ліберал.
Це те, що Heidegger назвав "Еігенсчафт" в розумінні автентичності. Після того, як він інтерпретував термін як належність/позицію, у розумінні самоконтролю. Цей термін також пов'язаний з іншим терміном – «er eigenen» – досвідчений момент перебування. Таким чином, він був зсувом від екзистенціальної позиції Геідегера 20-х до іншої точки зору – від аналізу суб’єктивності до аналізу необхідної приналежності до певного історичного горизонту. По дорозі, що ви зателефонували поганий або хороший? Чи можна ми спираємось на «моральне право Канту у нас»? Я не думаю. Це, ви вважаєте, що щось погано і добре, що визнається такою культурою – не тільки на рівні поверхні публічності, але в глибині історичної структури суспільства. Він також був вірним від Wittgenstein. Він також відхилив «природне моральне право». Для тих, хто ви живете, але це не закипається до простого, один раз і для всіх, встановленого поділу на «добрий» і «жовтий». Не про конформізм і просто приймає звичайну культуру, звичайні ідеї, звичайні норми. Про нас Необхідно критикувати їх, боротися з ними, але також ввести в діалог, щоб свідомо прийняти своє становище. Звичайно, ви не можете впасти в ілюзію, що ви пророкуєте. Я відчуваю себе більшою, ніж індивідуумом.
«Що б ви подзвонили погано? Чи можна ми спираємось на «моральне право Канту у нас»? Я не думаю. Ви вважаєте, що щось погано і добре, що визнається такою культурою, не тільки на рівні поверхні суспільності, але в глибині історичної структури суспільства. й
У індивідіалізмі завжди пов'язаний з тим, що Heidegger назвав метафізику, з ілюзією, що може зайняти одну позицію в аргументі, граючи перші принципи відносин і кажучи, що можна зрозуміти «натурні закони», абсолютний хороший і абсолютний злий, і як. В реальності ви граючи принципи вашої епохи, ситуації, вірування, ідеологія та ін. Це, насправді, є те, що залишається мій критика суб’єктивності: Я не поділюсь принципом Карцесії, який є справжньою. Ця продуктивність може впливати на абсолютно заборонні речі, такі як розлад, або спогади про те, як ваш бабуся спійманий вам стелить мармелад. Тож мій свідомість настільки визначив, що я просто не можу вірити, що щось абсолютне доступне до нього, як втілення моєї суб’єктивності. Саме тому я, в тому числі на термінологічному рівні, прийняти визначення правди, наданої американським і британським прагматологічними філософами: «Для нас, що добре для нас. й
Ми будемо говорити про те, що якщо ви скажете «для нас», – значить «за тебе і мені», «для нашого суспільства», «за нашу епоху». В цілому це прагматизм, пов'язаний з історичним Що таке, що я не можу приймати абсолютні рішення - явний абсолютний варіант, який подарував вам найбільш явним об'єктивним властивостям суспільства. Люди, які вірять в правду, є надзвичайно небезпечними агентами «кономічного почуття». І якщо я кажу, що Я є Комуністичним, на Заході я завжди запитав, «Як я можу стати Комунікатом?», намагаючись, що я поза логікою тих, хто запитує це питання. Але ця логіка, в свою чергу, історично обумовлена логікою фінансового капіталу. У багатьох способах, що вірять, є правдивою правдою в структурі основного потоку.
Це просто: ви не можете писати прокомуністські статті в великих італійських газетах. Якщо ви є філософом, то ви можете уявити комунізм як чистий утопія, що не має місця в реальності. Але ви не будете приймати серйозно. У багатьох способах суб’єктивності в сучасних разах пов’язана з фундаментальною ідеєю здатності сприймати абсолютну правду. І це багаторічна західна традиція, що походить від Plato's "Feast" - любов чистого інтелекту, чистого інтелекту до ідей. І це неможливо. Сам Плато був аристократом і не бачив в простому мистецтві, можливість відкрити чистий розум, звичайно, він не виключав цього. Але він був тим, хто перейшов в горизонт представництва своїх контемпорій - той же аристократ. У одному з його діалогів, до речі, можна знайти той момент, в якому раб доводить теорему Питгора, але все ж він робить його під суворим керівництвом ініціації. В короткий час раб може стати гідною реакцією, яка ведеться аналогічно реакцією. Ця ідея правди є великою проблемою для мене зараз. Якщо ми займаємося економічними науками, які керують господарською політикою Європи сьогодні, ми просто знайдемо, що економісти прагнуть знати все об’єктивно. І їх знання обмежуються певною логікою, певною системою, упередженням, інструментами і багато іншого. Тексти пісень, а це означає: Але це те, що ми страждаємо від того, що вони насправді доводять себе неправильно. До речі, тут є поєднання теорії та практики.
- Повернемося до свого старої дисертації про невіоґентне суспільство зв’язку. Ви говорите про легітимність всіх інтерпретацій в рамках такого суспільства. Я пам'ятаю Deleuze після того, як запозичила Фокус з викладанням нам принцип: «Щоб говорити про інші» Ви також можете поділитися цим підходом. Але не завадить зв'язок таким чином? Після того, як зникає причина зв'язку, оскільки не існує сенсу в цьому чи іншому перекладі?
- Так, але переклад також є способом засвоювання, що описує щось сприйняття своїми очима. Комунікація можлива, тому що очі не просто Ваші очі. Вони очі групи. Якщо ви спілкуєтесь мовою, ви ви висловлюєте свою інтерпретацію в структурі, якою мовою ви поділитесь. В іншому випадку ви не можете спілкуватися. Або я переключаю мову для реєстрації. Але знову мова йде про мову. У багатьох способах будь-яка інтерпретація – це спосіб, що стосується слова (або слів) через інші слова, які ми лікуємо у спілкуванні. Потрібна мова в першу чергу і наперед. Таким чином, переклад і пропозиція перекладу є в цьому випадку спосіб переміщення в загальній мові - що Saussure назвав діалектика слова і мови. Іншими словами, є загальна мова, яку я використовую в розумінні, що ви можете зрозуміти або ні, але є підставою для розуміння. І так, якщо я даю вам свою інтерпретацію, ви не залишаєте її, ви перекладаєте її в свою чергу. Це не випадкового зіткнення двох об'єктів. Ми говоримо один одному, слухайте один одному, зрозуміємо один одному, відповімо один одному, розкажіть один одному, де ми зробили помилку, де ми не розуміли один одному, що ми не побачили. Про діалог Попередження не можуть легітимізувати себе. Вони роблять це через пояснення.
«Наполягати на перекладі – критикувати офіційну правду. Ми знаємо, що це також інтерпретація, що важливо, тому що якщо ви виявите, що правда держави, правду попе або Центрального комітету є лише тлумаченням, у вас є свобода його виклику.
Ідея декількох інтерпретацій важлива тому, що вона зрозуміла для мене, що немає чистого відображення речей, як вони є. Це починається з Канту, що говорить про апріорі, які для нього були універсальними. Це, у своїй справі, це була суб’єктивна інваляція знань, але це не так важливо, адже кожне мислення поводиться таким же чином. Так було про різновид універсальної суб’єктивності, а фактично об’єктивності. Але після того, як Кант, історична свідомість також з'явилася – апріори стали історично мобільними. Наше ставлення до світу зараз визначається не Кантом, але Гегельом, з точки зору історика.
Наполягати на трактуванні - критикувати офіційну правду. Ми знаємо, що це також інтерпретація, що важливо, тому що якщо ви виявите, що правда держави, правду попе або Центрального комітету є лише тлумаченням, ви можете вирішити його. Правда є результатом угоди, не просто відбиття. Я не бачу правду, я бачу щось з певної точки зору, і це здається мені, як я бачу його. Якщо мій співрозмовник не має заперечень, то ми рухаємося. Я згоден з Поппером тут. Правда полягає в тому, що ще не було Це розуміння на відміну від авторитарного мислення, який, здається, має доступ до правди, що кожен повинен прийняти. Чи достатньо? Хоча б я думаю, так. Чому варто вірити, що об'єктивна універсальна правда доступна для очей в усі часи? Ми можемо прийняти правду ситуації.
Ви також розповіли про суспільство всього спілкування, а отже, суспільства, в якому вкрай важко створити бенджамінську ауру мистецтва. Що відбувається з останнього?
до Моє естетичне бачення визначає два принципи. Перш за все, я повинен згадати мого вчителя з Турина, Луїзі Паресон. Я не знаю, якщо вона була перекладена російською мовою, але при будь-якому курсі він створив естетичну теорію, за якою робота мистецтва є прикладом успішної форми. Важко говорити про те, що питання було: Що б я зателефонував? Паресон, вивчаючи естетику німецького ідеалу, прийшов до висновку, що творчість мистецтва є успішним втіленням у вигляді плану художника. До речі, ми переходимо до Гегела: в його трактуванні, робота мистецтва – це ідеальне інтерпеляції внутрішнього та зовнішнього аспекту. Немає нічого невизнаного в творчості. Це, вираз, мистецька заява, була виявлена більшою або меншою мірою з наміром, наміром. І це був ідеалістичний дисертацію про красу. В цілому, ідеалізм був філософією ідеального втілення ідей. Отже, в сучасних раз робота мистецтва стала таким ідеальним варіантом ідеї в матеріалі. Навіть в етичній етичній етики вона була про запровадження позитивних намірів. Але якщо ви дійсно погану людину, то «добрих намірів» можна перенести шлях до Гулагу. Тому, до речі, не можна говорити про красиву зовні морального. У короткий час Паресон прийняв традиції німецького ідеалізму.
Гейдегер описав роботу мистецтва як роботи, працюю правду: Свинячий дер вагрейт. Він прагнув зробити правду роботу ("правда існування кладає себе в створення" або "арт - робота правди в реальність"). Звісно, перше, що ви думаєте про те, що ви висловлюєтесь в творчості Тож важливо, щоб ви не змогли думати про успіхи. Про історичну дедикацію слід про історичну дедикацію. Саме тому ми говоримо про оригінальність роботи мистецтва. І це було надзвичайно важливим для сучасної епохи - тоді художник думав як геній. І Гейдегер бере все це і говорить про роботу мистецтва як актуальну правду. Але це не може бути правдою. Чи варто написати вірш про те, чи є сніг або дощ? Так що це правда, що робить мистецьку роботу?
По суті, робота мистецтва проводить історичну ініцію нової мови. Мій французький друг, Мішель Дуфренн, який загинув багато років тому, пояснив ідею Геідегера шляхом введення нового терміну квазі-седжету, «найбільшого предмета», щоб визначити його. Так працює робота. Я не думаю, що я не думаю, що я не думаю, що я не думаю, що я не думаю, що я не думаю, що це ще одна людина перед мною, або особливо якщо я закохався в любов з кимось. Так з мистецтвом, якщо я прочитав Достоєвський, Толстий, Рільке, це не просто інша книга, що відбувається мені. У цьому сенсі Гейдегер говорив про відкриття правди. Перш за все, кращі приклади західноєвропейської літературної традиції з'являються у Вашому розумі – Біблія, Дантія, Шекспір, що ви пам'ятаєте, тому що вони ініційовані певною ситуацією. Тож робота мистецтва належить до історії, вона розкриває, вона заявляє нову парадигму. Але в той же есе, в якому Гейдегер говорить про роботу мистецтва як актуальну правду, він спостерігає, що щось схоже відбувається до політичного порядку, тобто створити роботу мистецтва, зробити революцію. Він не говорив про політичному порядку після цього есеу, бо був один, ставити його м'яко, невідповідність - Гейдегер, після того, як тільки стала нацою. Після війни він вже не хотів брати участь у політиці. Тож він пішов, щоб розглянути лише питання інтелектуального ставлення до роботи мистецтва.
Парасон, вивчаючи естетику німецького ідеалізму, прийшов до висновку, що творчість мистецтва є успішним втіленням у вигляді дизайну художника. Для того, щоб сказати, вираз, художня заява, була виявлена більшою або меншою мірою з наміром, наміром. й
Розуміння гедегера творчості мистецтва сильно пов'язана з історією авангардезії у ХХ столітті, для того, щоб не можна сказати, що кубизм є ще однією формою відображення реальності. І так і немає! Або якщо Duchamp надіштовхується до виставки, то не можна сказати, «Чи інший предмет мистецтва». А коли Джойце пише "Улліса", він не створив лише інший роман, що відображає інші. Це свого роду революції. У цьому сенсі Геідегер був авангардом і у багатьох способах замінив очікування політичної революції для його розуміння творчості мистецтва. Я роблю зворотну операцію від початку розмови про роботу мистецтва, щоб прийти до питання політичної революції. Я думаю, що це важливо підкреслити, що робота мистецтва змінює щось в історії. Змінює людину, але ніколи не робить його індивідуально - ви перебуваєте в простому погляді, але в історії. Якщо ви думаєте про політику в цих умовах, у вас є теорія революції.
Але де відбувається робота мистецтва? Тут ми зустрілися з романтичним аспектом Гейдегера і його зв'язок з політикою. Революція не може бути простою зміною суспільства. Це суп. І це не те, що легко зрозуміти. Найголовніше тут історичні інновації. Інновації в історії естетичного предмету, який створює або користується роботою, або інновації в історії суспільства. Навіть художники працюють менше і менше для виставок, менше і менше виставок в салонах. Вони створюють події, установки та інші обставини. Ми можемо самі зателефонувати одержувачу і узгодити зручний час і місце вручення квітів, а якщо необхідно, то збережемо сюрприз. Але це тут, що суперечність ідеї роботи самодостатньої, яка Benjamin назвав фетішичне значення роботи мистецтва, виходить. Так, у багатьох варіантах я бачу ідею Геідегера, як можна порівняти з наміром кращих митців нашого часу (найкращіше, звичайно, у моєму розумінні), які намагаються створити не стільки робіт як захід.
Ніцша десь має сказати, що нам більше не належить до епоху творів мистецтва, що ми більше не цінуємо їх. На шляху Ніцша очікував революцію в мистецтві, в тому числі він мав високі надії для Вагнера, навіть якщо вони не були виправдані. Що стосується того, що робота мистецтва підтримує очікування. Очікується на неймовірний зовнішній вигляд об'єкта. І це дуже бенджамінський підхід.
до Що сказати, якщо ми продовжуємо з цим порівнянням, то буде видно, що всі революції відбуваються досить несподівано, і таким же чином, що великі роботи можуть з'явитися в нашому віці, що втілює принцип активної правди.
- Так, обов'язково. Але відверто я чекаю набагато більше від революції, ніж від мистецтва. Я не знаю, що я б закликав роботу мистецтва. Звичайна робота з виставки, як я сказав, занадто багато підключений до ринку, з просуванням на ринку і таким чином. До речі, що не означає, що я надаю ідею створення картини Matisse або Klee на стіні. Але я більше не сприймаю своїх картин як потужні події в історії - ні, вони просто прикрасить мій інтер'єр. Ми можемо самі зателефонувати одержувачу. В цілому, я віддаю перевагу роботам, які я можу мати справу як соціальний захід, який не є предметом, тобто не може бути предметом збору, купівлі та продажу тощо. Я віддаю загиблості, що нагадує Woodstock. Звісно, вона має власну міфологію. Але навіть Гадамер почав вірити, що такі події — масові рок-концерти та фестивалі — тепер багато законних як твори мистецтва, ніж картини.
Парасон, вивчаючи естетику німецького ідеалізму, прийшов до висновку, що творчість мистецтва є успішним втіленням у вигляді дизайну художника. Для того, щоб сказати, вираз, художня заява, була виявлена більшою або меншою мірою з наміром, наміром. й
Що я люблю більшість про Бенджамін, це його пам'ятка, що не оповідані історії. Офіційна історія - історія переможців, не втратить. Потрібність землі в революції є їх потребою, потреба слабких. Узагалі я пропоную філософію Пенсіеро-дебола - філософію «Смокт Дует». Ідея полягає в тому, що єдина форма прогресу в історії може бути зменшенням насильства, а не втіленням міцного ідеалу, бути ідеальна пролетарська або капіталістка. У той же час народження, якщо не є випадок насильства, то принаймні надзвичайно болючий акт. І кілька років тому французику подав позов про те, що матір не має аборту. Не хочу жити. Парадоксична. Але це питання Бенджаміна: не вірити, що краще існувати, ніж не існує. Вони не роблять історії. Зараз, коли я розповім про слабку думку, я говорю про філософію, яка вважає, що є певна форма насильства в корені її - війни, політичної революції. А потім ми повинні зменшити насильство.
Єдине допустиме насильство – справа евтаназія. Незважаючи на те, що це людське вбивство, це не перестає бути надзвичайною формою насильства, як і будь-яке вбивство. Припустимо, хтось паралізований і не хоче жити більше, але не може прийняти своє життя. Що робити? Перед тим, як життя завжди краще, ніж смерть. Або віддати перевагу волі того, що людина. Ось чому я думаю про насильство. Для мене, зменшення насильства є зменшенням об’єктивних обмежень свободи. Свобода індивіда повинна бути поважним. Як Крістіан, Я поважаю його, не “натуральне право” життя, бо іноді краще вмирати, або показати недбалість і допомогти людині вмирати. Іншими словами, ідея слабкої думки відкидається, щоб розбити абсолютну правду бути насильством. Я хочу зменшити насильство в цьому сенсі, також, приймаючи всі тлумачення правди, дотримуючись угоди з ними. Універсальність правди не ідентична з абсолютизмом правди, що вона повинна бути прийнята безумовно. Є багато людей, які вірять, що це правда. У той же час, ви маєте право говорити в духі, що ця версія правди не підходить вам і почати обговорення, щоб порівняти тлумачення.
- Ну, намагаємось поєднувати естетичні, політичні, філософські та релігійні питання. І ми навіть спробуємо з'єднати його з дуже специфічною людиною. Як ви думаєте про Жижек, найбільш популярний лідистський філософ сучасності? Яка різниця між вашим методом і його раціональним комунізмом?
до Не знаю. Хоча я знаю його особисто, я можу сказати, що я люблю його як людину. Я ніколи не розумію, що він означав філософією. Я люблю свій дещо скандальний підхід, його спроби перетворити все навколо. Але є щось про Жижек, що хвилює мене трохи, що Лакан. Коли він говорить про Лакан, я нічого не розумію. Я зупинка. Я хочу, щоб я розумію це краще, але я опустив книгу, якщо я не розумію, чому я повинен прочитати його з початку. Мапа Я дуже лаціна. Ви повинні мати попереднє розуміння тексту, перш ніж почати його читання. Ви повинні знати, що ви шукаєте в книзі? Що стосується Жижек, то я можу прочитати його за рахунок особистого знайомства, але це не достатньо. До речі, я думаю, що ми погоджуємось з ним багато. Я взяв участь у багатьох міжнародних конференціях та інших заходах. Але чому я повинен зіткнутися з Жижеком, бути різними від нього, суперечать йому? Про нас Я хочу, щоб я не знаю, чому.
- Мабуть, варто пам'ятати одну з останніх статей, в яких він підійшов до проблем ісламської культури досить несподіваним способом. Після того, як ви ідентифікуєте себе з традицією, яка була ворожа до Ісламу з часів хрестоводства. Чи не суперечить посиланню соціалізму та Ісламу?
- Я не знаю. Для мене Християнство - Європа. Я навіть написав книгу, соціалізм і Європа, позбавляючи відому роботу Нових, християнство і Європа. І ви знаєте, можливо, Християнство є лише Європа. Це поширене, але в кінцевому рахунку на європейському колоніальному просторі. У Латинській Америці було привезено іспанські конкістадори. І тепер ви знайдете християнство, де європейська цивілізації, європейська технологія, європейська торгівля. Звісно, зараз ми зіштовхнулися з тим, що Китай приймає європейські технології, які, однак, є розвитком китайської, якщо ми пам'ятаємо про той же рушійник.
«Бірт, якщо не є справою насильства, принаймні дуже болючим актом. І кілька років тому французику подав позов, який не має аборту. Не хочу жити. Парадоксична.
Так, в цьому випадку ми говоримо про почуття приналежності до християнства. Не бо я вірю в будь-яку собачу, але бо я маю на увазі сучасний, пізній християнський світ. У багатьох способах християнство і сучасна культура ідентичні, або принаймні взаємопов'язані. На шляху, соціалізм також належить до сучасної культури, культури сучасних часів. Маркс був дев'ятнадцятим століттям. Мені здається, що питання не є однією з приведення християнської та ісламської теології. Це питання співіснування християнських і ісламських світів. Я не думаю, що це так важливо. Я думаю, історичні світи важливі. Я не шукаю правду, поширену для християнських і ісламських інтерпретацій. Ну і так, як з цих релігій ґрунтуються на монотеїзмі, але це одне з речей, які я сумніваю більшість, тому що монотемизм, де починаються релігійні війни.
Так я вірю, що це питання політичного інтерпеляції, а не доктринального діалогу. Але немає діалогу! Візьміть всі ці події, присвячені діалогу релігії. Уявіть нараду між маком і Далай Лама: вони зустрічають, демонструють видиму повагу один одному, скажуть одну з інших «Your Holiness», «Your Eminence», але потім кожен йде самостійно. Уявіть, що папа йде в капелюшку і промені для нещастяної Далаї Лама, яка не перетворюється на католицьку католицьку католицьку католицьку католицьку католицьку католицьку католицьку католицьку католицьку католицьку католицьку католицьку католицьку католицьку католицьку католицьку католицьку католицьку католицьку католицьку католицьку католицьку католицьку католицьку католицьку католицьку католицьку католицьку католицьку католицьку Це абсурд. Таким чином, докринальний діалог є абсолютно безкінечно, крім того, і такі події організовані для найбільшої частини під егідою ООН, яка керує Сполученими Штатами, тому не варто особливо довіряти всім цим.
Але важливо, що ці світи намагаються зрозуміти один одного політично і економічно. Чому мусульмани небезпеки для християнства? Як вони не вірять в Трійці? Не всі. На Заході дуже довго експлуатується Захід. Звісно, якщо мова йде про пряму агресію на їх складі, то не буде вибору, але для захисту себе, якщо я, звичайно, хочу, щоб загинути ісламісти. Щоб запобігти виникненню, наші відносини повинні бути зроблені більш мирними. Не важливо розуміти одну дитину. Нехай кожен залишається з його релігійною точкою зору до, звичайно, хтось йде так далеко, щоб заборонити свою власну віру.
Не важливо. Молода етика. Християнська етика вже не практикується у світі. Один день, 300000 юних людей зібралися в Римі, щоб відзначити одну з ювілейних ювілею, шаутінг, «Тату, Дад!» І в наступний день було знайдено 300000 презервативів у місцях їх застою. Я маю на увазі, вони не слухали Дад. Однак, в цілому, вони поважають етики – вони не терористи, вони соціально дисципліновані, в яких, звичайно, церква допомагає їм. Але в цілому проблема доктринальної етики була видалена - наша етика - етика Західного основного потоку. Не важливо, якщо хтось йде до церкви або ні, це не має значення. Не всі, хто відвідує церкву, бере християнську етику серйозно. І не всі, хто не є негативним характером з точки зору. Так це питання цивілізації. Я не впевнений, що я дійсно вирішив, тому це оригінальний, новий, революційний дисертацію.
Джерело: теоріяandpractice.ru
