El filósofo gianni Vattimo: las Personas que creen en la verdad, son muy peligrosos — son agentes de sentido común

Veinticinco millones quinientos cinquenta y dos mil cuatrocientos sesenta y siete



Italiano político y filósofo gianni Vattimo es uno de los principales teóricos de la postmodernidad. Según él, la cultura moderna se caracteriza no sólo de los procesos en el arte, pero fenómenos socio-económicos (ofensiva postindustrial de la época) y religiosos (la secularización y la ofensiva постхристианской de la época). "La teoría y la práctica" hablamos con el italiano a los científicos acerca de la subjetividad y la interpretación como la сдерживающем el mecanismo del totalitarismo y el перехлестов.

— En su momento tan crítico era el principio de objetividad, que interviene, en particular, y en la práctica pública, reduciendo su totalitarismo.

— Para mí es un tema abierto. Por un lado, de una vez quiero hacer la revolución, o simplemente de alguna manera de transformar el grupo al que pertenezco, mi vida, yo necesito una potente субъектности, a fin de ser capaz de algo, el deseo de tomar ninguna decisión. Por otro lado, en la primera decisión que debe tomar es la de la renuncia de la exaltado de su subjetividad. En este sentido, el yo y me quedo cristiano. Es la ética de la posición. No quiero ni afirmar su subjetividad, ni negar su — necesito estar dentro de la comunidad en todos los sentidos de esta palabra. Es tonto pensar que la liberación se puede lograr, el desarrollo del ego. No! El camino a la emancipación — la obtención de la relación con su horizonte, su fundamento, su comunidad. Así que yo ya no estoy preocupado acerca de este problema. Quizá en su momento estoy un poco exagerado su importancia en el hecho de que estudió nietzsche, que proclamaba la voluntad de poder, pero al mismo tiempo era el adversario de subjetivismo (hay una contradicción interna). Se ha criticado la estructura cristiana burguesa de la subjetividad, платонову la estructura de la ética, la idea de la dominación de la razón sobre las pasiones y los instintos. No es de extrañar que a él, todo esto no gustaba — él era el mismo viejo pobre profesor como yo, no liberal.

En realidad, aquí se trata de lo que heidegger llamaba "Eigenschaft" — en el sentido de la autenticidad/calificaciones. Más tarde interpretó el término de lo contrario — como accesorios/de la posesión, en cierto sentido, el control de sí mismo. Este término se asocia con otro término — "er eigenen" — pluralismo momento de la existencia. Es decir, fue el cambio de un existencial de la posición de heidegger 20-x a otro punto de vista, desde el análisis de la subjetividad, al análisis y a la necesaria pertenencia a un horizonte histórico. Por cierto, lo que sería llamado malo o bueno? ¿Podemos en este asunto confiar en los giros "de la ley moral dentro de mí"? No creo. Es decir, que se cree el malo y el bueno de algo que se reconoce como tal en su cultura — no sólo en el nivel superficial de la publicidad, sino en una profunda espesor histórico de la estructura de la sociedad. Esto era, por cierto, en el caso de wittgenstein. Él también rechazó "la ley moral natural". Hay aceptación de las otras personas, con quién vives, pero ella no se reduce a la simple una vez y para siempre establecido en la división entre "buenos" y "malos". Habla aquí no se trata de конформизме y sencilla la toma regular de la cultura, las ideas, las normas consuetudinarias. No! La necesidad de criticar, de luchar con ellos, sino también de establecer un diálogo, a sabiendas de ocupar la posición deseada. Por supuesto, no se puede caer en la ilusión, si tú eres profeta. En gran medida, por lo que me siento más comunista que индивидуалистом.

"Lo que sería llamado malo o bueno? ¿Podemos en este asunto confiar en los giros "de la ley moral dentro de mí"? No creo. Usted cree malo y bueno algo que se reconoce como tal en su cultura — no sólo en el nivel superficial de la publicidad, sino en una profunda espesor histórico de la estructura de la sociedad".

El individualismo se asocia siempre con el hecho de que heidegger llamaba метафизикой — con la ilusión de que si se puede ocupar la posición deseada en la controversia, apoderándose de los primeros principios de las relaciones y hablar sobre lo que te está disponible la comprensión de las "leyes naturales", al bien absoluto y el mal absoluto y ese tipo de cosas. En realidad, en este caso tú схватываешь los principios de su época, de la situación, de sus creencias, la ideología, y así sucesivamente. Aquí en realidad, lo que queda de mi crítica al subjetivismo — no comparto la certosa di principio, en virtud de la cual una idea clara sobre el tema, es verdad. En esta vista puede afectar totalmente banal cosas como el trastorno de estómago, o los recuerdos de cómo la abuela llamó a ti en el robo de una mermelada. Así que mi conciencia sea determinista, a tal grado que simplemente no puedo creer que él, como la encarnación de mi subjetividad, disponible algo absoluto. Es por eso que, incluso en el nivel terminológico, acepto la definición de la verdad, esta estadounidenses y británicos los filósofos прагматистами: "la Verdad es que es bueno para nosotros".

Dices, por supuesto que si dices "para nosotros", significa también "para nosotros contigo", "para nuestra sociedad", "para nuestra época". En general, es el pragmatismo, relacionado con историзмом. Es decir, yo no puedo tomar absolutos de la decisión — imaginario absoluta decisión genera en ti un sujeto dotado de los más obvios objetivamente inherentes a la sociedad de los rasgos. Las personas que creen en la verdad, son muy peligrosos — son agentes de "sentido común". Y si digo que soy comunista, en el Oeste, siempre me preguntan: "¿Cómo se puede ser comunista?",— lo que implica que estoy fuera de la lógica especifican esta pregunta. Pero esta lógica, a su vez, históricamente, está sujeta a la lógica del capital financiero. En gran parte lo que se considera la verdad, es sólo una verdad limitada, dentro de la estructura de la corriente principal.

Todo es simple — no se puede escribir прокоммунистические artículos en los principales periódicos italianos. Si es usted un filósofo, entonces usted puede, por supuesto, presentar el comunismo como una utopía, que no tiene lugar en la realidad. Pero no te tomarán en serio. En gran medida la subjetividad en la modernidad se ha relacionado con un supuesto fundamental de la capacidad de captar la verdad absoluta. Y es una tradición occidental, partiendo del "Banquete" de platón — el amor puro del intelectual comprometido, pura inteligencia a las ideas. Y esto en última instancia es imposible. El propio platón fue un noble y no se ha visto en la llanura ремесленнике la capacidad de descubrir la razón pura, por supuesto, él no existía. Pero él era el que se movía en el horizonte de vistas de sus contemporáneos, lo mismo con los aristócratas. En uno de sus diálogos, por cierto, se puede encontrar el momento en el que el siervo demuestra el teorema de pitágoras, pero de todos modos lo hace bajo la estricta dirección de sobre. En breve, el esclavo puede llegar a ser honestos реакционером, siendo esclavo de la misma reactivos no, señor. Esta idea de la verdad para mí ahora es un gran problema. Si tomamos la ciencia económica, que dirige la política económica de europa ahora, simplemente nos encontramos con que los economistas sólo hacen que todo el mundo sabe objetivamente. Y sus conocimientos son limitados cierta lógica, un sistema en particular, los prejuicios, las herramientas y muchos otros. Pero precisamente de esto, y sufrimos — que, de hecho, en la práctica, demuestran su equivocado. Por cierto, esto es la combinación de las teorías con las prácticas.

— Volvamos a su colaborador de confianza, la tesis sobre la sociedad de la comunicación no violenta. Usted habla acerca de la legitimidad de todas las interpretaciones en el marco de esta sociedad. Recuerdo que en su momento deleuze ponía en mérito de foucault, lo que nos ha enseñado el principio: "Hablar por los demás es una infamia". Es posible, y que comparten este enfoque. Pero no detendrá si es la comunicación como tal? Ya que el motivo de la comunicación desaparece tan pronto, no tiene sentido cuestionar una u otra interpretación?

— Sí, pero ya que y la interpretación — la forma de la asimilación, de la descripción de algo, воспринятого con sus propios ojos. Y comunicación, aquí se hace posible debido a que tus ojos no es simplemente tus propios ojos. Son los ojos del grupo. Ya que hablas en el idioma, por lo tanto, tú излагаешь su interpretación dentro de una estructura, el idioma que tú разделяешь. En caso contrario, no podía comunicarse. Bueno o pasase en lenguaje de señas. Pero, de nuevo es una cuestión de idioma. En gran medida, toda interpretación — la forma de una relación con la palabra (o palabras) a través de otras palabras que decimos la hora de comunicarse. Necesitamos un lenguaje común, en primer lugar. Así que la interpretación de la oferta y la interpretación en este caso es una forma de movimiento en la lengua común — lo que saussure llamaba la dialéctica de la palabra y el lenguaje. En otras palabras, hay un lenguaje común, usado por mí en el sentido de que puedes entender o no, pero es la base para la comprensión. Y así, si me doy su interpretación, no dejarás de su lado, y интерпретируешь en su lugar. Es decir, no del azar de la colisión de dos objetos. Hablamos el uno con el otro, nos escuchamos el uno al otro, nos entendemos, respondemos unos a otros, hablando entre sí, donde hemos fallado, que no entendían el uno al otro, lo que no veían. En general, el discurso, en mayor o menor medida, va sobre el diálogo. La interpretación no se pueden legitimar por sí mismos. Lo hacen a través de las explicaciones.

"Insistir en una interpretación significa criticar oficial de la verdad. Sabemos que ella es también la interpretación, esto es importante, ya que si se abre, que la verdad, la verdad del papa o del comité central — sólo la interpretación, se obtiene la libertad de cuestionar".

La idea de la multiplicidad de las interpretaciones es importante debido a que, para mí, se aclara lo siguiente: no existe la pura reflexión cosas de esas, que lo son. Esto comienza con kant, hablando sobre el a priori de la forma, que para él eran universales. Es decir, en su caso, se trataba de la gente de la invasión en el conocimiento, pero esto no era tan importante, porque cualquier criatura que piensa llevó a sí mismo exactamente así. Así que aquí se trataba de un universal de la subjetividad, y de hecho la objetividad. Pero después de kant ha histórica y la conciencia, a priori, se han convertido en formas históricamente móviles. Nuestra actitud hacia el mundo ahora no depende de kant y de hegel, en los términos del historicismo.

Insistir en la interpretación significa criticar oficial de la verdad. Sabemos que ella es también la interpretación, esto es importante, ya que si se abre, que la verdad, la verdad del papa o del comité central — sólo la interpretación, se obtiene la libertad de cuestionar. La verdad es el resultado de un acuerdo y no una simple reflexión. Yo no lo veo la verdad, la veo algo desde cierto punto de vista, y se parece a mí tal como yo lo veo. Si mi interlocutor no hay objeciones, vamos más allá. Aquí estoy de acuerdo con Поппером. La verdad es que todavía no refutada. Esta comprensión se opone el pensamiento autoritario, que parece que está disponible para él, la verdad que todos deben aceptar. ¿Es suficiente? En todo caso, así lo creo. ¿Por qué debo creer que mis ojos está disponible objetiva de la verdad universal de todos los tiempos? Esto es sólo la verdad de la situación, que podemos tomar.



— También hablamos de la sociedad del total de la comunicación, y, por consiguiente, de la sociedad en la que es muy difícil la creación de беньяминовской del aura de la obra de arte. Lo mismo ocurre con el último?

— Mi estética de la visión se basa en dos inicios. En primer lugar, es necesario mencionar que mi profesor de turín — luigi Парейсона. No sé, traducido il está en ruso, pero, en todo caso, se estableció la teoría estética, en virtud de la cual la obra de arte es un ejemplo del éxito de la forma. Sobre esto, resulta difícil hablar, pero, en esencia, la pregunta fue: ¿qué me ha llamado el hermoso? Парейсон, habiendo examinado la estética del idealismo alemán, llegó a la conclusión de que la obra de arte es el éxito de la encarnación en forma de concepción del artista. Por cierto, volvemos a hegel: en su interpretación de la obra de arte es la perfecta interpenetración interna y la dimensión externa. En la obra de arte no hay nada невыраженного. Es decir, la expresión, el arte de la declaración, идентифицировалось en mayor o menor medida, con la intención de интенцией. Y esta fue la tesis idealista acerca de la belleza. En general, el idealismo y la era de la filosofía de la perfecta encarnación de las ideas. Así que en el Nuevo tiempo de la obra de arte y es así de perfecto encarnación de la idea en el material. Incluso en la ética se trataba de la aplicación de positivos интенций. Pero si, en realidad, una mala persona, "buenas intenciones" son capaces de poner el camino y en el Gulag. Por lo que, por cierto, no se puede hablar de la hermosa fuera de la relación con la moral. En breve, Парейсон participó de la tradición del idealismo alemán.

Heidegger mismo caracterizaba la obra de arte como un trabajo, vigente a la verdad: Ins werk setzen der wahrheit. Él quería hacer que la verdad de trabajar ("la verdad de las cosas, considera a sí mismo en la creación" o "el arte es una obra de la verdad en la realidad"). Por supuesto, la primera cosa que usted piensa — y sinceramente, si lo que usted expresa en una obra de arte? Por tanto, es importante — no se puede pensar en las categorías de éxito de la aplicación. El discurso debe ir más bien histórico y dedicación. Es por eso que hablamos de originalidad de la obra de arte. Y esto es muy importante para el Nuevo tiempo — entonces el artista pensaba como un genio. Y heidegger toma todo esto y dice acerca de la obra de arte como efectiva de la verdad. Pero esto no puede ser la verdad de los juicios. ¿Tiene sentido escribir un poema acerca de lo que va la nieve o la lluvia? Así qué la verdad hace trabajar el arte?

En realidad la obra de arte pasa histórica que la iniciación de un nuevo idioma. Mi francés amigo, michel Дюфренн, muerto ya hace muchos años, explicó que esta idea de heidegger, introduciendo para la definición de un nuevo término quasi-sujet — "casi el sujeto". Es decir, la obra funciona. Supongamos, si lo conozco, no creo, no pensando en el hecho de que delante de mí alguna otra persona, o sobre todo, si me enamoro de alguien. También y con el arte — si leo dostoievski, tolstoi, rilke, no es simplemente otro libro — algo me pasa a mí. En este sentido, heidegger y habló sobre la apertura de la verdad. Tienes en mente en primer lugar se producen los mejores ejemplos occidental de la tradición literaria de la biblia, dante, shakespeare, sobre el que apenas y se acordaron ya que los iniciaron los trabajos de una determinada situación. Así, la obra de arte pertenece a la historia, se revela, inventa un nuevo paradigma. Pero en el mismo ensayo, donde heidegger dice acerca de la obra de arte como efectiva de la verdad, se da cuenta de que algo similar ocurre con el orden político, es decir, crear una obra de arte — hacer la revolución. Él no dijo más sobre el orden político después de este ensayo, ya que se ha producido una, por decirlo suavemente, una disociación — heidegger, ya que, una vez fue nazi. Y después de la guerra, él ya no quería participar más en la política. Así que él dejó para el examen de cuestiones de minería relación a la obra de arte.

"Парейсон, habiendo examinado la estética del idealismo alemán, llegó a la conclusión de que la obra de arte es el éxito de la encarnación en forma de concepción del artista. Es decir, la expresión, el arte de la declaración, идентифицировалось en mayor o menor medida, con la intención de интенцией".

La comprensión de Хайдеггером obras de arte muy relacionado con la historia del vanguardismo del siglo xx, porque no se puede decir que el cubismo es simplemente otra forma de reflejar la realidad. Sí y no! O si duchamp envía a la exposición el orinal, no se puede decir: "he Aquí otra obra de arte". O cuando joyce escribe "Уллиса", no se crea simplemente una novela que refleja otros. Se trata de una especie de revolución. En este sentido, heidegger fue авангардистом y en gran medida sustitua su conocimiento acerca de la obra de arte a la espera de una revolución política. Estoy cumpliendo la operación inversa — comienzo a la conversación acerca de la obra de arte, para llegar a la cuestión de la revolución política. Pero en muchos sentidos, yo creo que es importante destacar lo siguiente: la obra de arte cambia algo en la historia. Cambia de una persona, pero nunca lo hace de forma individual — usted está en la mente, que está a punto, pero en la historia. Así que si usted en estos términos está considerando la política, entonces usted tiene la teoría de la revolución.

Pero de dónde viene la obra de arte? Aquí nos encontramos con el aspecto romántico de el heidegger y su relación con la política. La revolución no puede ser un simple cambio de la sociedad. Es un golpe de estado. Y no es tan fácil de entender. Esencial aquí es histórica espíritu innovador. Espíritu innovador en la historia de la estética del sujeto, que crea la obra, o goza de él, o el espíritu innovador en la historia de la sociedad. Incluso los pintores cada vez menos y menos trabajan en la feria, todos menos crean para exposición en los salones. Se crean los eventos, instalación, incluyen otras circunstancias. Siempre se puede permanecer en la ilusión de que el pintor crea una nueva tela, que se puede comprar, vender, colgar en su salón, o poner en una caja de seguridad bancaria. Pero una vez más y sale fuera una contradicción la idea de obra самоценного, la que benjamin llamaba фетишистской valor de la obra de arte. Así que en gran parte veo la idea de heidegger comparable con el de интенцией los mejores artistas de la actualidad (los mejores, por supuesto, a mi entender), que tratan de crear, no tanto de la obra, cuánto el evento.

El nietzsche en algún lugar hay un refrán que dice que ya no nos pertenecemos a la era de las obras de arte que ellos ya no valoramos. Por cierto, ya que nietzsche esperaba de la revolución en el arte, en particular había depositado grandes esperanzas en la de wagner, que no se materializó. Lo que es importante — la obra de arte admite espera. La espera de la inminente aparición de un valioso objeto. Y esto es muy беньяминовский enfoque.



— Es decir, si continuamos con esta comparación, se puede observar que todas las revoluciones se producen de manera totalmente inesperada, y exactamente de la misma manera en nuestra época pueden recibir grandes obras, como la vez que encarnan en sí mismos el principio activo de la verdad.

— Sí, por supuesto. Pero, honestamente, de la revolución espero mucho más de arte. No sé que es lo que ahora yo diría que la obra de arte. Normal de la obra con la exposición, y como ya he dicho, demasiado vinculado mercado, con el avance en el mercado y esas cosas. Por cierto, esto no significa que yo hubiera renunciado a la idea de colgar en la casa en la pared me ha gustado la pintura de matisse o klee. Pero yo ya no tomo en sus lienzos, como los potentes eventos en la historia — no, simplemente decorar mi interior. Así que con la vieja idea de absolutamente inconfundible de la obra de arte absolutamente nada que hacer. En general, prefiero las obras, con las que puedo lidiar con un evento público, que no es el objeto, es decir, incluyendo no puede ser objeto de coleccionismo, compra-venta y así sucesivamente. Yo prefiero acontecimientos, algo similar Вудстоку. Por supuesto, allí tiene su propia mitología. Pero incluso Гадамер empezaba a creer que tales eventos masivos conciertos de rock y festivales — ahora mucho легитимнее como las obras de arte de pinturas.

"Парейсон, habiendo examinado la estética del idealismo alemán, llegó a la conclusión de que la obra de arte es el éxito de la encarnación en forma de concepción del artista. Es decir, la expresión, el arte de la declaración, идентифицировалось en mayor o menor medida, con la intención de интенцией".

Lo que más me gusta en Беньямине es su observación de que los escriben la historia. La historia oficial es la historia de los vencedores, no los vencidos. La materialidad de la tierra en la revolución es su necesidad — la necesidad de los más débiles. En general, propongo la filosofía de la Pensiero debole la filosofía de "pensamiento Débil". La idea es que la única forma de progreso en la historia puede ser la reducción de la violencia, y no la encarnación de un fuerte ideal, si se trata de un ideal пролетария o capitalista. Al mismo tiempo, el nacimiento, si no es el caso de la violencia, por lo menos, es muy doloroso el acto. Y hace algunos años, un francés presentó una demanda, que básicamente se reducía a la acusación de su madre, en el sentido de que no tuvo un aborto. En breve, él no quería vivir. Paradójicamente. Pero es беньяминовский pregunta: los perdedores no creen que existir mejor que no existir. Ellos no hacen historia. Así, cuando hablo de pensamiento débil, estoy hablando de la filosofía, que cree que en la base (el origen) constituye una forma de violencia de la guerra, una revolución política. Y, más adelante, debemos reducir la violencia.

La única permitida la violencia es el caso de la eutanasia. Después de todo, a pesar de que es la humanidad de asesinato, no deja de ser una forma extrema de la violencia, como cualquier asesinato. Por ejemplo, supongamos que alguien está paralizado y no quiere más que vivir, pero no puede acabar con su vida. ¿Qué debo hacer? Preferir el ideal abstracto de la vida, porque la vida siempre es mejor la muerte? O prefieren el respeto a la voluntad de esa persona. Así, en términos generales, pienso violencia. Para mí, la reducción de la violencia es la reducción objetiva de los límites de la libertad. Y debe respetarse la libertad es la persona concreta. Como cristiano, yo respeto, y no a la "ley natural" de la vida, ya que a veces es mejor morir, o manifestar la indulgencia y ayudar a la persona a alejarse de la vida. En otras palabras, la idea débil de pensamiento se reduce al anuncio de la verdad absoluta de la violencia. Quiero reducir la violencia y, en este sentido, tomando todas las interpretaciones de la verdad, llegando a un acuerdo con ellos. La universalidad de la verdad no es абсолютизму de la verdad, de lo que debe ser irrevocablemente aceptada. Es un juicio, compartida por un gran número de personas que consideren que es la verdad. En este caso, usted tiene todo el derecho de expresarse en el sentido de que esta opción la verdad no le gusta y proceder al debate, a la comparación de las interpretaciones.



— Bueno, vamos a tratar de combinar la estética, política, filosófica y religiosa de género en la pregunta. E incluso intentaremos vincular de modo muy específico de una persona. ¿Cómo se trata la figura de žižek — el más popular de la izquierda filósofo de la modernidad? En qué se diferencia de su método y de su "gestión del comunismo"?

— No lo sé. Aunque me he familiarizado con él personalmente y puedo decir que me gusta como persona. Honestamente, nunca he estado en particular no sabía que él quiere decir en el sentido de la filosofía. Me gusta más скандализирующий enfoque, su intento de vuelta de todo. Pero hay en Жижеке algo que me tiene un poco preocupado es Лакан. Cuando se habla de Лакане, me dio a entender lo que era. Me detengo. Me gustaría entenderlo mejor, pero tirar el libro, si desde el principio no lo entiendo, ¿por qué tengo que leer. Puede simplemente soy demasiado perezoso. Es una cuestión de la circulación de las interpretaciones, es decir, debe haber una previa comprensión del texto, antes de empezar a leerlo. Usted debe saber inicialmente que estás buscando en un libro? Que hasta žižek, lo puedo leer en vigor el personal de citas, pero no es suficiente. Por cierto, creo que estamos en gran parte de acuerdo. Con él hemos participado en muchas conferencias internacionales y otros eventos. Pero, ¿por qué tengo que enfrentar Жижеком, diferente, incompatibilidades? Dime! Ya que en realidad me gustaría, simplemente no entiendo, ¿por qué?

— Tal vez vale la pena recordar uno de sus artículos recientes, en la que con muy inesperada se acercó a los problemas de la cultura islámica? Después de todo, usted correlacione mismo con la tradición si fuera hostil al islam desde los tiempos de las cruzadas. Usted ha hablado sobre el socialismo cristiano, ¿no es a ello la vinculación del socialismo y el islam?

— De nuevo, no lo sé. Después de todo, para mí el cristianismo es europa. Incluso tengo un libro publicado por "el Socialismo y europa", en alusión a la conocida obra de Новалиса "el Cristianismo y europa". Y sabe, tal vez el cristianismo es exclusivamente europa. Está por todas partes común, pero en última instancia, en la base del colonialismo europeo. En la misma américa latina, su trajeron los conquistadores españoles. Y ahora se encuentra el cristianismo allí, donde visitó la civilización europea, la tecnología europea, el consejo europeo de comercio electrónico. Por supuesto, ahora nos enfrentamos con el hecho de que china adopta la tecnología europea, que, además, son el desarrollo de los chinos, si recordamos sobre la misma pólvora.

"El nacimiento de decir, si no es el caso de la violencia, por lo menos, es muy doloroso el acto. Y hace algunos años, un francés presentó una demanda, que básicamente se reducía a la acusación de su madre, en el sentido de que no tuvo un aborto. En breve, él no quería vivir. Paradójicamente".

Así, en este caso, se trata sobre el sentimiento de pertenencia al cristianismo. No porque yo creo en algún dogma, y debido a que yo pertenezco a un moderno позднехристианскому mundo. En gran medida, el cristianismo y la cultura moderna son idénticos, o, como mínimo, взаимосоотносимы. Por cierto, el socialismo también pertenece a la cultura moderna, la cultura de un Nuevo tiempo. Marx fue un pensador del siglo XIX. Me parece que la pregunta no es para acercar cristiana e islámica de la teología. Es una cuestión de la posibilidad de la coexistencia, la cristiana y la islámica mundos. No creo que sean tan importantes de la doctrina. Me parece que la importancia histórica de los mundos. Yo no busco la verdad total para la cristiana y la islámica interpretaciones. Bueno, sí — ambas religiones se basan en монотеизме, pero eso es precisamente uno de los puntos en los que más me cabe duda — es el monoteísmo comienzan las guerras religiosas.

Por lo tanto, yo creo que es un tema más político de la interpenetración de que un documento doctrinal de la conversación. Pero no hay diálogo! Tome todas estas actividades relacionadas con el diálogo de las religiones. Imagine una reunión del papa con el dalai lama: en que se encuentran, tienen el uno al otro aparente respeto, dicen uno a otro "Su santidad", "Su eminencia", sino que cada uno luego va su camino. Imagina que el Papa va en la capilla para rezar por accidente el dalai lama, que no se dirige al catolicismo, y, por lo tanto, inevitablemente caerá en el infierno. Es un absurdo. Así que el diálogo doctrinal absolutamente inútil, y, además, se organizan actividades de ocio en su mayor parte, bajo los auspicios de las naciones unidas, que подконтрольна de los estados unidos, así que no vale la pena todo esto confiar.

Pero es importante que estos mundos han tratado de comprender a los demás, políticamente y económicamente. Después de todo ¿por qué los musulmanes son un peligro para el cristianismo? Lo que ellos no creen en la trinidad? No, en absoluto. Simplemente demasiado tiempo explotando a oeste. Naturalmente, si se trata de una agresión directa de su parte, es otra opción—, además de cómo protegerse — no se quedará, si yo, por supuesto, no deseo de ser asesinado por los islamistas. Pero es que esto no pase, se debe hacer más pacíficas de nuestras relaciones. No es tan importante entender el dogma de los demás. Que cada uno se quedará con su religiosa punto de vista hasta el momento, por supuesto, hasta que alguien entra en su defensa de tan lejos, que comenzará a prohibir a mi propia creencia.

En general, no es tan importante. Incluso la ética. La ética cristiana está ya casi no se practica en el mundo. En la celebración de uno de los aniversarios del Papa, y atrajo a 300 000 jóvenes de roma, кричавших: "Papá! El papa!". Bueno, al día siguiente, en los lugares de sus acumulaciones se ha detectado 300 000 preservativos usados. Es decir, en el sentido de la ética que a papa no escuchan. Sin embargo, en general, todos ellos respetan a la ética — no son terroristas, siguen social de la disciplina, en la que ellos, por supuesto parte de la ayuda y de la iglesia sermón. Pero, en general, el problema doctrinal de la ética hace mucho tiempo retirado — nuestra ética de la ética occidental de la corriente principal. Y no importa si alguien en la iglesia o no, eso no lo decide. No todos los que asisten a la iglesia, en serio perciben de la ética cristiana. Y no todo aquel que no lo hace, es un personaje negativo, desde su punto de vista. Así que es cuestión de civilización. No estoy seguro de que estoy realmente ha permitido, por lo que es original, nuevo, revolucionario de la tesis.

Fuente: theoryandpractice.ru

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