324
Давайте їм їсти коржі: історик Philip Perrault на право розкоші
Подавати гостям, як Aesop, тушковані з язиків птахів або водних площин, таких як Hortensius, з солодким виноом; породні барани, змащуючи їх таким чином, що вата набуває фіолетового відтінку і радує очей. Як наша причина, раціональна і демократична, може спричинити ці дії, не засуджуючи їх, не розглядаючи їх відходи, марно, скандально неспроможна і бездіяльність - публікувати главу з книги Філіпа Перрма «Люксур».
Оригінально результат контрасту, розкіш проявляється і виражає себе тільки при відсутності чогось. Таким чином, з кожним суспільством в будь-якому віці є дефіцит, тому розкіш також має свою власну, і один не існує без інших. За винятком рідкісних випадків фізіологічних властивостей (волоський, холодний), цей недолік може проявлятися тільки в певній формі, яка містить інформацію про неї, підлягає законам соціальної логіки і структурується особливим соціальним простором. На фоні міжособистісних відносин проявляється адекватність або неадекватність засобів і кінцівок; це спосіб виробництва і розподілу багатства, що визначає адекватність або недостатність наявних ресурсів щодо їх необхідної кількості.
«Торгівля є законом, необхідно підтримувати баланс громад і зчеплення. й
Іншими словами, не можна побачити як біоантропологічна неминучість, яка існує навіть перед виробом (який подолає рівень фізичного виживання, поступово створюючи надлишок матеріальних товарів), це також наслідок і результат цього виробництва продукту, що викликало його в ринковій економіці, наприклад, де дефіцит щось відчувається більш чітко, простіше пояснити і розрахувати. Виникнення може бути знайдена в «прибуття і бідність», а також відсутність чогось з очевидною «податком». й
До тих пір, як і у кожного є однакова кількість матеріального багатства, немає ні бідних, і немає сили, які можуть зробити деякі роботи для інших. Але, як тільки цей етап універсальної рівності долається, коли елементарне забезпечення потреб є достатньою для фізичного існування, так як тільки два руки можуть виготовляти більше одного рота, надлишок, який з'являється, може стати об'єктом lust, частки в грі і мету захоплення (особливо в разі використання засобів виробництва).
У довгостроковій перспективі це призводить до створення ієрархії та поділу праці, виникнення почуття незадоволеності, усвідомлення поняття «лік» та її інституціоналізації. Таким чином, потреба більше не залежить від природи людини, але затвердження панування одного над іншими.
Звісно, відомі пояснення примітивного механізму виникнення людської неправомірності і безсмертності всього народу приходить до розуму: «Перше джерело зла – нерівність, багатство, що виникла від нерівності...» Успішно народжувався в розкіш і безалкогольності, розкіш подарував Мистецтво, і безсоння наук.
Ви також можете згадати Thorstein Veblen, який в Theory of Lucky Class пояснив, що існування певного рівня багатства і надлишок в економіці сприяє виникненню соціального поділу, який, в свою чергу, виражається тим, що деякі роботи, інші витрачають (час від свічок, матеріальні товари від їх надлишку). Тим не менш, надлишок також може бути розсіяний шляхом перерозподілу (при цьому головний або група, в якій концентрований багатство засуджується до відходів їх положення) або через взаємні зв'язки (потрійне зобов'язання дати, отримання, повернення), і це надлишок може «самий» через його сакричне знищення.
У кожному з цих випадків витрати є законом, необхідним для підтримки балансу громад і згуртування. У будь-якому випадку, для членів однієї спільноти, яка була задана потребою роботи за виживання — воїнів, священиків, політичних діячів — залмарка «люкс» вимагається їх положенням, а для того, щоб змусити себе визнати її, вони повинні довести себе через це дуже «люкс» через стійких відходів цього надлишку в руках.
У обмеженій економіці характеризується вираженою соціальною нерівністю, привілейами, які краще зарекомендували себе у індивідів, щоб уважати чудеса багатства та краси, концентровані в одній руці: лавські свята, непотрібні споруди, відпрацьовані здібності, видовища і надлишок, які чекають, затребувані, аспіровані навіть тими, хто не може дозволити собі це і просто насолоджуватися ним.
Для того, щоб показати докази існування одного через Brilliance і велика кількість є обов'язковим. Багатий і потужний повинен прикрасити життя, забарвити його, трансформувати, пом'якшити його жорстокість і тяжкість. Це потрібно вдарити, навіть якщо тільки зовні, в деяких варіантах, принаймні іноді зміцнює святкові соціальні зв'язки, генерує сильні емоції, викликає відчуття приналежності, єдності, натхнення і дозволяє прикрасити жорстоке і просаичне повсякденне життя.
До тих пір, як ієрархія позицій і можливостей, здається природним або залежним від божественної волі, розкіш буде сприйматися як нормальний прояв багатства, успадкнувшись, звичайно, меншістю, але для меншин для відображення і споживання до очей всіх. І це зроблено свідомо демонстративно: «Укази не регулюються, а не звуковими наказами». Необхідно надихнути повагу при зверненні до своїх почуттів, довести свою владу, підкреслюючи відмінні риси Монарху, судової нерухомості, міністрів культу.
Необхідно, що їх дуже зовнішній вигляд свідчить про живлення, доброту, ретельності, цілісності, про те, що представник певного класу або повинен бути, громадянин по тканині з певним рядом і рядом. У цьому сенсі розмішувачі середньовічних царів і високих дворян непривабливих селян не більше, ніж привітний пишність пірамід фараго, занурився на хволею.
Феудальний лицарський розкіш (багата броньова броня та христина, турніри та паради) або релігійна розкіш (велич соборів, пишність церковних жилетів, урочисті коронації та інші жіночності) позначили ознаку поваги, яка була захоплена, будучи на частим сліпістю. Сахредне диво викликає спільні почуття і сприйняття в світі, де об'єднуються і дають релігійну забарвлення всім формам соціального життя.
Нерозривно пов'язаний з такими явищами, як відходи, дарування, гостинність, «родославство» (головно середньовічна фіту), розкіш, проте, виробляється, захоплюється або отримує тільки символічну «дестройну», жертву або «заморожувати» в цьому акті відходів. І гроші, це універсальний еквівалент для обміну, розсіюється, як це торгівля, це нег-отій ig-nobilis (якісне заняття), що накопичується замість виробництва. Щоб провести, дарувати без підрахунку, не дивлячись на спину — це дві сторони лицаря ідеально, ідеальної слави.
Зважаючи на те, що одне багатство є найвищим проявом життєдіяльності, це не так багато можливості висловити задоволення життя як виконання мита. Можна заперечувати, відхиляти матеріальну насолоду, але щедрий жест, якщо змушує одного, до кого призначений подарунок, до подяки і подяки, а дарувальник стає відродженим і поважним. Патронаж і згуртованість від лояльності і лояльності: стрибок феодального пана, представить свою перевагу, а також визнання його залежного положення як вассаль, гість або службовець.
Генрозійність, що надходить в позицію і не державою, вірою, а не законом, є стільки, скільки алмів, за допомогою яких обґрунтована розкіш виправдана і навіть ідеалізована, зміцнює магію влади, її престиж, підпорядковує залежну людину, і змушує його поважати вже встановлену ієрархію більше, ніж брутове домінування.
По суті, в середньовічному суспільстві все жертвують для розваг. У разі бажання вийти з катастроф, загроз, небезпеки, між двома війнами, два бідні роки збору врожаю, два епідемії чуми, замок, церква, міст, площа, весь місто стає пейзажем для ігор і урочистостей, шуму, яскравого, втілення живої естетики і ubiquitous театральності. Вражаючі музиканти, лідери ведмедя, різні процеси: де є місце суспільного життя, певні сценічні дії розгортаються, які, переривання курсу сірої рутини, стають приводом для славлення її існування і права на існування. Відкрито вуличне свято, відкрите всім, а також громада, збирає всіх людей найчастіше навколо деяких видів спорту або військових свят - це пристрасть благородства, фізична сила якого і спритність повинна нагадувати всіх своїх військових завдань.
Підсилення королівської влади і абсолютізму, підйом князів і присяжників, створення ринкового капіталізму і формування держави поступово змінить цей відпрацьований або незламний розкіш, розгладити його турбулентність, розм'якшити її шорсткість, додати її пишність або дати йому повністю різну пишність. Розкіш Ренесансу з її аудитством, чуттєвість, що символізує френзи і обсесію, потім розкіш бароко і класика з їх законами проти зайвих витрат, коли фігура царя, роль якого стане переважно політичною, прийде на вибачення, а зтепер на те, що він був у середні віки: майже виключно фігура релігійних і військових.
Звичайно, знаменитий парад на поле Золотої Броди, коли в 1520 р. юні царі Франції та Англії змагалися в пишності та силі, як і раніше має риси «солоди» в примітивному суспільстві або феодального турніру; але він, взявши в себе модель витонченість і вишуканість суду Блиска, вже загострює безпрецедентний тріумф меркантизу, і найголовніше, знаходить власну мову, її набір символів, за допомогою яких «старший клас», поєднуючи концепції «на бути» і «на мати», навчиться розпізнати і відступати від себе від подібного.
Нотр Дам скоро буде замінено Версальцями. Політична влада прагне об'єднатися з особистою потужністю. За привабливістю високої позиції, за символічною фігурою монарха з'явиться істота м'якоть і кров. Відтепер це цар, який буде виразом міцності, гарантією захисту і благополуччя, але він також квудер виступає як доказ цього захисту і цього благополуччя. Король, «необхідний» і «великий» стане джерелом всієї кількості. Саме тому його фізичне тіло буде оточений пишністю, яка буде засвідчена, в сенсі, до насиченості «соціального тіла» – навіть якщо пишність цього символічного багатства контрастує з бідністю спільних людей, вимушеного щоденного боротьби за існування, навіть якщо це обрядове багатство надихне тільки окрему, ізольовану культуру.
Розкіш створення культи королівської влади і відновленої єдності позбавляє себе сакрального характеру, так як він перестає бути показаним для виключної мети показу, що він був виявлений шляхом забезпечення.
Справа в тому, що в цій театральній культурі, випалюється алюзіями і підказками, які неприпустимо до неініціованого, суд грає все більш важливу роль: він відправляє своє сяючого образу до монарха, випромінює променевість і пишність, захоплює людей, в той же час від нього відходить. Суд постійно присутній під Луїсом XIV як підтвердження його супременсії після складних монархічних прерогативів епохи Фронда, але також як підтвердження себе, його престижу та його привілеїв за допомогою етикету та розривних витрат. Для благородства суду, позбавлених коренів і ослаблених істотою біля престолу, необхідно принаймні довести їхню перевагу, витриманими, які будуть славити їх.
Звільнений, крім багатьох адміністративно-політичних функцій, він може змусити підтримувати свою репутацію тільки відходами, тільки від влади витрачати, поєднуючи свій шлях життя, його хороші манери, його костюми і дорогоцінні камені, його бенкети і фестивалі. Відтепер слід з'являтися, і продемонструвати те, що ви знаходитесь. Регулювання регулює витрати, які в свою чергу є індексацією ситуації і залежать тільки від цього положення.
Показувати і бути видимими. Гра блювотні рухи. Спектр усього Всесвіту вогнів, де пам'ятка стає більш важливим, ніж всі інші почуття, а новий досвід набутий: що здавалося б привабливі листя відчуття розчарування, бажання незадоволений, а за бажанням засліпити і захопити більш чітку родючість всіх речей і схильність всіх речей видно. Незважаючи на те, що вже приниження ідеальної шивальниці буде остаточно розтоплений, зміцнення абсолютизму і зміцнення держави буде тільки загострення цієї розчарування і викликати моральний песимізм.
На відміну від аристократичного само, виникає незадовільна тенденція: мислители, письменники, до одного ступеня або іншого, набране Янсеністською патологією, що сприяє тому, що Павло Беніча дуже точно зауважив, до «збудження героя» і одночасно культивуючи підозре ставлення до демонстраційних відходів. Таким чином, Pascal підкаже відображення стійкої розкоші і величовивідності - вони дивні трюки, щоб приховати від себе і фольги інших; і La Rochefoucault чітко пояснить мотиви генолітності і гордості - вони завжди прояви себе або маски, в яких він сукні.
66657775
Розкіш створення культи королівської влади і відновленої єдності, однак, позбавляє себе від свого сакрального персонажа, так як він перестає бути експонованим для виключно цілей показу, що він був відправлений за допомогою оповідання.
Стимуляція промисловості та торгівлі, підтримка посилення патронату, звичайно, потужність суверенного і збільшення престижу благородства. Але в той же час, ці явища містять аспекти, які не можуть бути контрольовані політичною волі, вносять відбитки утилітаріанства або, навпаки, штучність, послужать задоволення більш самоспокійних. Іншими словами, над століттями нові відтінки з'являються в мистецтві заспокійливих ефектів і споживання надлишків: розваги і фурнітура стають більш важливими, ніж докази слави монарха, ненав'язливо свідчать про свою відмінність. Але це по всьому світу, світська розкіш (плодів більшої матеріальної цивілізації, що стимулюються «холодбертизмом» (одна з імен мірантилистової політики відповідно до Франції в сімнадцятому столітті) і плавного підйому ринкової економіки) свідчить про рівномірні більш глибокі зміни.
Між благородством, яка користується цією розкішю, і комерційною або ремісничою буржуазією, яка забезпечує цю розкіш, з згодою царя, укладена угода про тацит: торговці та майстри, які проживають у світі важкої праці та поту, повинні вільно виготовляти елегантні костюми, вишукані страви, величні оселі, елегантні меблі та килими; суди, будучи у світі аристократичної свічності, повинні, споживаючи все це пишність, підтримувати її виробництво, як якщо покласти на технічні якості товару, печатку їх найвищого затвердження.
Все це розкіш, який концентрований в руках одного майна, викликає більше і більш високий рівень конкуренції в престижі і призводить до інших витрат на розрив, що глибше в борг. Особливо, як змагання виростає, так як St. Lambert підкреслює: «... так як успіхи торгівлі, промисловості та виробництва розкішних товарів створили, щоб говорити, новий тип багатства, який став причиною поділу серед поширених людей, людей, які звикли до веноризації розкоші від своїх лордів почали виховувати її серед своїх однолітків». У світі думав, що ієрархія, яка підняла їх над людьми, і вони мали збільшити свої витрати, щоб зберегти свою різницю. Саме тому, в той час як торговці і майстри збагачуються, благородна розкіш виглядає не схожа на реальне багатство, але як спроба приховати свою руїну, «погана бідність», яку написав Мадам де Севіньєр. Вони ніколи не мають єдиного суху, але вони всі подорожі, йти походи, слідувати моді, вони можуть бути бачити на всіх кульках, на всіх курортах, навіть якщо вони руйнуються.
Відомий сцена, коли Луї XIV відзначає банкір Самуїла Бернарда в Марлі, від якого він наполягає на запит на кредит, свідчить про те, що ситуація різко змінилася. Тепер це не так багато походження, як гроші, які дають право розкоші. Розкіш починає проявляти себе більш і більше в багатства рухомого майна, а не тільки нерухомого майна, точно в той час, коли перший вид багатства починає перестаратися другий, коли право на землю не довгаше супроводжує, як раніше, влада над людьми; коли престиж благородного походження починає давати шлях до престижу комерційного або фінансового впливу.
Тож друга садиба теж буде прагнути набути, через шлюб, кредит, продаж володіння, офіси, заголовки, рухоме майно, цінні папери, хоча вони лікувалися контемптом, тоді як багата людина «без позиції в суспільстві» прагне стверджувати його елевацію, виростивши на благородство.
Пріоритет пологів, походження, благородної крові, пріоритет «самого» сервісу державним інтересам поступово ослаблюється, але набагато важливіше - це стимулювання особистісного багатства, прагнення розкоші, що підлягає собі, є більш волю і ванільність. Про це заявив як церква, так і моралі, такі як La Bruyer або Fenelon. «Пристрасть набути товарів заради ванності розкоші псує чисті душі», – зазначає Фенелон, «тепер важливіше бути багатими, бідність – дивна до авангару». Бажаєте, вмілі, спокійні, освічені люди, виграють битви, заощаджуйте батьківщину, віддаляючи свої інтереси: ви будете розчаровані, якщо ваші таланти не обмежені розкішю і пишністю.
Успішно і його прояви, займають все більш важливе місце і стають метою більш і численних сегментів населення, відокремлюються від таких концепцій як «соціальний статус», «title», набувають незалежний статус і занурення на святому характері соціальних зв’язків, на законності самої держави. Поганий чоловік, який раніше був прийнятий за надану свою позицію щодо пана, володіючи божественним правом, звідси, відчував успіх нуво багатих як несправедливість, незрівнянна удача, буде відчувати розгубленість або заздрість на його невідповідності, розкіш, позбавлений її харизматичного компонента, його божественне обґрунтування. І представниця давньої благородної сім'ї, яка буде імітувати всілякі успішні регтеги: неготівці, торговці, работорги, члени парламенту або фінансової еліти, вдасться прийняти виклик розкоші тільки на ризику стати ще більш мідь в борг, і це той, в якому сутність життя зводиться до споживання в чистому вигляді, споживання заради честі і задоволення, яке не варто приниження себе продуктивною праці, нащадок на розрахунок і накопичення. Як стверджує Ла Бруєр: «Зниження чоловіків судового та військового рангу полягає в тому, що їх витрати не пропорційні їх доходу, але до їх положення. й
Звичайно, можна спробувати відновити порядок речей через порядок слів: помп суду Люсі XIV не розкіш Фукета. Це те, що Микола Деламар попереджає нас про: «Люксур відрізняється від розкіш в тому, що пишність не при варіантності з загальним почуттям, з правилами визнання: якщо князі і шляхти виконують у всіх своїх пишних, якщо вони дозволяють собі бути відпрацьованими, він завжди відповідає їхньому високому положенні і доходу; цей пишник навіть необхідний для підтримки статусу благородного народження, щоб надихнути повагу до поширених, побудувати комерцію і мистецтва, заливаючи в велику кількість величезних сум, які будуть безтурботні до власної фортуни; отже, це нездатно». У розкіш, навпаки, немає нічого, крім навколишнього середовища і ванілі.
Закони проти розкоші та надмірних витрат, як правило, правила етикету, призначені для збереження цих рухів, подібних і конкуруючих, доцільних і розслабляючих, симптомів підвищення соціальної мобільності. Оскільки захисні та заборонні закони мають мету не тільки запобігти експорту грошей, але і збереження привілеїв «люкс», щоб захистити аристократичну відмінність і зовнішній вигляд, кожен вказує на своє місце, що підтверджує зовнішні характеристики кожного майна.
«Справедливість дала цінність найпорожнішим речам; всім, хто не скористався ними, щоб з'являтися насолода, бо він вірив іншим, щоб насолоджуватися ними; без пристрасті кожен спробував говорити мовою пристрасті, і це найбільш помилкова пристрасть був дуже дивним. й
Але ці перешкоди дуже ненадійні і, як зображення філістану в бібліотечних дослідженнях, вони легко долати. І якщо королевий абсолютизм здатний заспокоїти це явище на час, це проявляється знову в напрямку до кінця правління Людовського XIV, коли «спокійливість моральності» залишає глянцеву, офіційну прикрасу Версаль і цвіте у приватних особняках, коли всі ці атрибути перестануть бути приналежними до самотності, і воно буде лівою самому собі, сумнівами, її циніком, її розчарування, в соціальному порядку трагічно позбавлений божественної дійсності.
Як Marquis de Mertey писав в Чодерло de Laclos: «Луксур споживає все: вона розминається, але ви повинні дістатися до неї, і в кінці надлишок позбавляє від необхідності». Що залишилося для чоловіка, який, в той час як у світі, з якого віра пішла, відчуває незначність його існування, що залишається для нього, але летіти себе, шукати захоплення в іграх і феєрверк універсального амументу? Це буде тріумфом особистої моральності насолоди над громадською моральністю королівської служби; дегенерація престижу «починаючи» в престиж «позує»; знищення «греативності» на користь «позиції»; тріумф грошей на користь грошей, який звідси став міркою все, за яким можна і насолоджуватися.
І все це через розкіш, яка стала остаточно світлим, матеріалістичною, розрахованою, яка служить тільки самопізністю, насолодою і самолюбом; через незламну моду, коли магія фривоної і культ ефемерної заміни вікових особливостей монархічного порядку, коли місто закриває двір за ременем, коли верховенство аристократичних символів, хоча воно продовжує існувати, стає ілюзія - так як з тепер на тільки багатства може зробити їх видимими, і влада грошей замінила правові привілеї.
Особини, сади, автокад, книги, картини, статуї, брекети; свята, бенкети, господині, каретки, танцюристи, художники; а також сукні, ювелірні вироби, годинники, нуфбокси - все, що оточує людину, обрамляє його або його образ, змагаються в вишуканості і благоустрою. «Сьогодні, коли розкіш всюди і гроші вирішує все, все змішується в Парижі», - сказав Барбір.
Схоже суперництво, все більше так, як він обіймає більше і більше нових соціальних груп; привітний аппропріація, все більше так, як це стосується речей, що все частіше ефемераль, швидке поширення якого показує і доводить нездатність зберігати свою цінність протягом тривалого часу, безсилі спроби відволікати себе від тривожності, незадоволеності і терпіння. У екстремальній тривожності кожен показав великі бажання, і в ванілі, з якою він був задоволений, все, здавалося б, не має бажань.
Цілісність дала цінність найпорожнішим речам; всім, хто не скористався ними, щоб з'являтися, бо вірив інших, щоб насолоджуватися ними; без пристрасті всі намагалися говорити мовою пристрасті, і це найбільш помилкова пристрасть був дуже дивним. Все предикція приступила тільки від застарілості до законів модної моди, що, будучи єдиним правилом смаку і почуття, призначеного кожному людині, все, що він повинен прагнути, говорити, робити і думати; думати був останній акт. Видання
Translated from Француженка by A. Smirnova.
П.С. І пам'ятайте, що лише змінивши вашу свідомість – разом ми змінюємо світ!
Приєднуйтесь до нас на Facebook, VKontakte, Odnoklassniki
Джерело: теоріяandpractice.ru/posts/9289-pravo-na-roskosh
Оригінально результат контрасту, розкіш проявляється і виражає себе тільки при відсутності чогось. Таким чином, з кожним суспільством в будь-якому віці є дефіцит, тому розкіш також має свою власну, і один не існує без інших. За винятком рідкісних випадків фізіологічних властивостей (волоський, холодний), цей недолік може проявлятися тільки в певній формі, яка містить інформацію про неї, підлягає законам соціальної логіки і структурується особливим соціальним простором. На фоні міжособистісних відносин проявляється адекватність або неадекватність засобів і кінцівок; це спосіб виробництва і розподілу багатства, що визначає адекватність або недостатність наявних ресурсів щодо їх необхідної кількості.
«Торгівля є законом, необхідно підтримувати баланс громад і зчеплення. й
Іншими словами, не можна побачити як біоантропологічна неминучість, яка існує навіть перед виробом (який подолає рівень фізичного виживання, поступово створюючи надлишок матеріальних товарів), це також наслідок і результат цього виробництва продукту, що викликало його в ринковій економіці, наприклад, де дефіцит щось відчувається більш чітко, простіше пояснити і розрахувати. Виникнення може бути знайдена в «прибуття і бідність», а також відсутність чогось з очевидною «податком». й
До тих пір, як і у кожного є однакова кількість матеріального багатства, немає ні бідних, і немає сили, які можуть зробити деякі роботи для інших. Але, як тільки цей етап універсальної рівності долається, коли елементарне забезпечення потреб є достатньою для фізичного існування, так як тільки два руки можуть виготовляти більше одного рота, надлишок, який з'являється, може стати об'єктом lust, частки в грі і мету захоплення (особливо в разі використання засобів виробництва).
У довгостроковій перспективі це призводить до створення ієрархії та поділу праці, виникнення почуття незадоволеності, усвідомлення поняття «лік» та її інституціоналізації. Таким чином, потреба більше не залежить від природи людини, але затвердження панування одного над іншими.
Звісно, відомі пояснення примітивного механізму виникнення людської неправомірності і безсмертності всього народу приходить до розуму: «Перше джерело зла – нерівність, багатство, що виникла від нерівності...» Успішно народжувався в розкіш і безалкогольності, розкіш подарував Мистецтво, і безсоння наук.
Ви також можете згадати Thorstein Veblen, який в Theory of Lucky Class пояснив, що існування певного рівня багатства і надлишок в економіці сприяє виникненню соціального поділу, який, в свою чергу, виражається тим, що деякі роботи, інші витрачають (час від свічок, матеріальні товари від їх надлишку). Тим не менш, надлишок також може бути розсіяний шляхом перерозподілу (при цьому головний або група, в якій концентрований багатство засуджується до відходів їх положення) або через взаємні зв'язки (потрійне зобов'язання дати, отримання, повернення), і це надлишок може «самий» через його сакричне знищення.
У кожному з цих випадків витрати є законом, необхідним для підтримки балансу громад і згуртування. У будь-якому випадку, для членів однієї спільноти, яка була задана потребою роботи за виживання — воїнів, священиків, політичних діячів — залмарка «люкс» вимагається їх положенням, а для того, щоб змусити себе визнати її, вони повинні довести себе через це дуже «люкс» через стійких відходів цього надлишку в руках.
У обмеженій економіці характеризується вираженою соціальною нерівністю, привілейами, які краще зарекомендували себе у індивідів, щоб уважати чудеса багатства та краси, концентровані в одній руці: лавські свята, непотрібні споруди, відпрацьовані здібності, видовища і надлишок, які чекають, затребувані, аспіровані навіть тими, хто не може дозволити собі це і просто насолоджуватися ним.
Для того, щоб показати докази існування одного через Brilliance і велика кількість є обов'язковим. Багатий і потужний повинен прикрасити життя, забарвити його, трансформувати, пом'якшити його жорстокість і тяжкість. Це потрібно вдарити, навіть якщо тільки зовні, в деяких варіантах, принаймні іноді зміцнює святкові соціальні зв'язки, генерує сильні емоції, викликає відчуття приналежності, єдності, натхнення і дозволяє прикрасити жорстоке і просаичне повсякденне життя.
До тих пір, як ієрархія позицій і можливостей, здається природним або залежним від божественної волі, розкіш буде сприйматися як нормальний прояв багатства, успадкнувшись, звичайно, меншістю, але для меншин для відображення і споживання до очей всіх. І це зроблено свідомо демонстративно: «Укази не регулюються, а не звуковими наказами». Необхідно надихнути повагу при зверненні до своїх почуттів, довести свою владу, підкреслюючи відмінні риси Монарху, судової нерухомості, міністрів культу.
Необхідно, що їх дуже зовнішній вигляд свідчить про живлення, доброту, ретельності, цілісності, про те, що представник певного класу або повинен бути, громадянин по тканині з певним рядом і рядом. У цьому сенсі розмішувачі середньовічних царів і високих дворян непривабливих селян не більше, ніж привітний пишність пірамід фараго, занурився на хволею.
Феудальний лицарський розкіш (багата броньова броня та христина, турніри та паради) або релігійна розкіш (велич соборів, пишність церковних жилетів, урочисті коронації та інші жіночності) позначили ознаку поваги, яка була захоплена, будучи на частим сліпістю. Сахредне диво викликає спільні почуття і сприйняття в світі, де об'єднуються і дають релігійну забарвлення всім формам соціального життя.
Нерозривно пов'язаний з такими явищами, як відходи, дарування, гостинність, «родославство» (головно середньовічна фіту), розкіш, проте, виробляється, захоплюється або отримує тільки символічну «дестройну», жертву або «заморожувати» в цьому акті відходів. І гроші, це універсальний еквівалент для обміну, розсіюється, як це торгівля, це нег-отій ig-nobilis (якісне заняття), що накопичується замість виробництва. Щоб провести, дарувати без підрахунку, не дивлячись на спину — це дві сторони лицаря ідеально, ідеальної слави.
Зважаючи на те, що одне багатство є найвищим проявом життєдіяльності, це не так багато можливості висловити задоволення життя як виконання мита. Можна заперечувати, відхиляти матеріальну насолоду, але щедрий жест, якщо змушує одного, до кого призначений подарунок, до подяки і подяки, а дарувальник стає відродженим і поважним. Патронаж і згуртованість від лояльності і лояльності: стрибок феодального пана, представить свою перевагу, а також визнання його залежного положення як вассаль, гість або службовець.
Генрозійність, що надходить в позицію і не державою, вірою, а не законом, є стільки, скільки алмів, за допомогою яких обґрунтована розкіш виправдана і навіть ідеалізована, зміцнює магію влади, її престиж, підпорядковує залежну людину, і змушує його поважати вже встановлену ієрархію більше, ніж брутове домінування.
По суті, в середньовічному суспільстві все жертвують для розваг. У разі бажання вийти з катастроф, загроз, небезпеки, між двома війнами, два бідні роки збору врожаю, два епідемії чуми, замок, церква, міст, площа, весь місто стає пейзажем для ігор і урочистостей, шуму, яскравого, втілення живої естетики і ubiquitous театральності. Вражаючі музиканти, лідери ведмедя, різні процеси: де є місце суспільного життя, певні сценічні дії розгортаються, які, переривання курсу сірої рутини, стають приводом для славлення її існування і права на існування. Відкрито вуличне свято, відкрите всім, а також громада, збирає всіх людей найчастіше навколо деяких видів спорту або військових свят - це пристрасть благородства, фізична сила якого і спритність повинна нагадувати всіх своїх військових завдань.
Підсилення королівської влади і абсолютізму, підйом князів і присяжників, створення ринкового капіталізму і формування держави поступово змінить цей відпрацьований або незламний розкіш, розгладити його турбулентність, розм'якшити її шорсткість, додати її пишність або дати йому повністю різну пишність. Розкіш Ренесансу з її аудитством, чуттєвість, що символізує френзи і обсесію, потім розкіш бароко і класика з їх законами проти зайвих витрат, коли фігура царя, роль якого стане переважно політичною, прийде на вибачення, а зтепер на те, що він був у середні віки: майже виключно фігура релігійних і військових.
Звичайно, знаменитий парад на поле Золотої Броди, коли в 1520 р. юні царі Франції та Англії змагалися в пишності та силі, як і раніше має риси «солоди» в примітивному суспільстві або феодального турніру; але він, взявши в себе модель витонченість і вишуканість суду Блиска, вже загострює безпрецедентний тріумф меркантизу, і найголовніше, знаходить власну мову, її набір символів, за допомогою яких «старший клас», поєднуючи концепції «на бути» і «на мати», навчиться розпізнати і відступати від себе від подібного.
Нотр Дам скоро буде замінено Версальцями. Політична влада прагне об'єднатися з особистою потужністю. За привабливістю високої позиції, за символічною фігурою монарха з'явиться істота м'якоть і кров. Відтепер це цар, який буде виразом міцності, гарантією захисту і благополуччя, але він також квудер виступає як доказ цього захисту і цього благополуччя. Король, «необхідний» і «великий» стане джерелом всієї кількості. Саме тому його фізичне тіло буде оточений пишністю, яка буде засвідчена, в сенсі, до насиченості «соціального тіла» – навіть якщо пишність цього символічного багатства контрастує з бідністю спільних людей, вимушеного щоденного боротьби за існування, навіть якщо це обрядове багатство надихне тільки окрему, ізольовану культуру.
Розкіш створення культи королівської влади і відновленої єдності позбавляє себе сакрального характеру, так як він перестає бути показаним для виключної мети показу, що він був виявлений шляхом забезпечення.
Справа в тому, що в цій театральній культурі, випалюється алюзіями і підказками, які неприпустимо до неініціованого, суд грає все більш важливу роль: він відправляє своє сяючого образу до монарха, випромінює променевість і пишність, захоплює людей, в той же час від нього відходить. Суд постійно присутній під Луїсом XIV як підтвердження його супременсії після складних монархічних прерогативів епохи Фронда, але також як підтвердження себе, його престижу та його привілеїв за допомогою етикету та розривних витрат. Для благородства суду, позбавлених коренів і ослаблених істотою біля престолу, необхідно принаймні довести їхню перевагу, витриманими, які будуть славити їх.
Звільнений, крім багатьох адміністративно-політичних функцій, він може змусити підтримувати свою репутацію тільки відходами, тільки від влади витрачати, поєднуючи свій шлях життя, його хороші манери, його костюми і дорогоцінні камені, його бенкети і фестивалі. Відтепер слід з'являтися, і продемонструвати те, що ви знаходитесь. Регулювання регулює витрати, які в свою чергу є індексацією ситуації і залежать тільки від цього положення.
Показувати і бути видимими. Гра блювотні рухи. Спектр усього Всесвіту вогнів, де пам'ятка стає більш важливим, ніж всі інші почуття, а новий досвід набутий: що здавалося б привабливі листя відчуття розчарування, бажання незадоволений, а за бажанням засліпити і захопити більш чітку родючість всіх речей і схильність всіх речей видно. Незважаючи на те, що вже приниження ідеальної шивальниці буде остаточно розтоплений, зміцнення абсолютизму і зміцнення держави буде тільки загострення цієї розчарування і викликати моральний песимізм.
На відміну від аристократичного само, виникає незадовільна тенденція: мислители, письменники, до одного ступеня або іншого, набране Янсеністською патологією, що сприяє тому, що Павло Беніча дуже точно зауважив, до «збудження героя» і одночасно культивуючи підозре ставлення до демонстраційних відходів. Таким чином, Pascal підкаже відображення стійкої розкоші і величовивідності - вони дивні трюки, щоб приховати від себе і фольги інших; і La Rochefoucault чітко пояснить мотиви генолітності і гордості - вони завжди прояви себе або маски, в яких він сукні.
66657775
Розкіш створення культи королівської влади і відновленої єдності, однак, позбавляє себе від свого сакрального персонажа, так як він перестає бути експонованим для виключно цілей показу, що він був відправлений за допомогою оповідання.
Стимуляція промисловості та торгівлі, підтримка посилення патронату, звичайно, потужність суверенного і збільшення престижу благородства. Але в той же час, ці явища містять аспекти, які не можуть бути контрольовані політичною волі, вносять відбитки утилітаріанства або, навпаки, штучність, послужать задоволення більш самоспокійних. Іншими словами, над століттями нові відтінки з'являються в мистецтві заспокійливих ефектів і споживання надлишків: розваги і фурнітура стають більш важливими, ніж докази слави монарха, ненав'язливо свідчать про свою відмінність. Але це по всьому світу, світська розкіш (плодів більшої матеріальної цивілізації, що стимулюються «холодбертизмом» (одна з імен мірантилистової політики відповідно до Франції в сімнадцятому столітті) і плавного підйому ринкової економіки) свідчить про рівномірні більш глибокі зміни.
Між благородством, яка користується цією розкішю, і комерційною або ремісничою буржуазією, яка забезпечує цю розкіш, з згодою царя, укладена угода про тацит: торговці та майстри, які проживають у світі важкої праці та поту, повинні вільно виготовляти елегантні костюми, вишукані страви, величні оселі, елегантні меблі та килими; суди, будучи у світі аристократичної свічності, повинні, споживаючи все це пишність, підтримувати її виробництво, як якщо покласти на технічні якості товару, печатку їх найвищого затвердження.
Все це розкіш, який концентрований в руках одного майна, викликає більше і більш високий рівень конкуренції в престижі і призводить до інших витрат на розрив, що глибше в борг. Особливо, як змагання виростає, так як St. Lambert підкреслює: «... так як успіхи торгівлі, промисловості та виробництва розкішних товарів створили, щоб говорити, новий тип багатства, який став причиною поділу серед поширених людей, людей, які звикли до веноризації розкоші від своїх лордів почали виховувати її серед своїх однолітків». У світі думав, що ієрархія, яка підняла їх над людьми, і вони мали збільшити свої витрати, щоб зберегти свою різницю. Саме тому, в той час як торговці і майстри збагачуються, благородна розкіш виглядає не схожа на реальне багатство, але як спроба приховати свою руїну, «погана бідність», яку написав Мадам де Севіньєр. Вони ніколи не мають єдиного суху, але вони всі подорожі, йти походи, слідувати моді, вони можуть бути бачити на всіх кульках, на всіх курортах, навіть якщо вони руйнуються.
Відомий сцена, коли Луї XIV відзначає банкір Самуїла Бернарда в Марлі, від якого він наполягає на запит на кредит, свідчить про те, що ситуація різко змінилася. Тепер це не так багато походження, як гроші, які дають право розкоші. Розкіш починає проявляти себе більш і більше в багатства рухомого майна, а не тільки нерухомого майна, точно в той час, коли перший вид багатства починає перестаратися другий, коли право на землю не довгаше супроводжує, як раніше, влада над людьми; коли престиж благородного походження починає давати шлях до престижу комерційного або фінансового впливу.
Тож друга садиба теж буде прагнути набути, через шлюб, кредит, продаж володіння, офіси, заголовки, рухоме майно, цінні папери, хоча вони лікувалися контемптом, тоді як багата людина «без позиції в суспільстві» прагне стверджувати його елевацію, виростивши на благородство.
Пріоритет пологів, походження, благородної крові, пріоритет «самого» сервісу державним інтересам поступово ослаблюється, але набагато важливіше - це стимулювання особистісного багатства, прагнення розкоші, що підлягає собі, є більш волю і ванільність. Про це заявив як церква, так і моралі, такі як La Bruyer або Fenelon. «Пристрасть набути товарів заради ванності розкоші псує чисті душі», – зазначає Фенелон, «тепер важливіше бути багатими, бідність – дивна до авангару». Бажаєте, вмілі, спокійні, освічені люди, виграють битви, заощаджуйте батьківщину, віддаляючи свої інтереси: ви будете розчаровані, якщо ваші таланти не обмежені розкішю і пишністю.
Успішно і його прояви, займають все більш важливе місце і стають метою більш і численних сегментів населення, відокремлюються від таких концепцій як «соціальний статус», «title», набувають незалежний статус і занурення на святому характері соціальних зв’язків, на законності самої держави. Поганий чоловік, який раніше був прийнятий за надану свою позицію щодо пана, володіючи божественним правом, звідси, відчував успіх нуво багатих як несправедливість, незрівнянна удача, буде відчувати розгубленість або заздрість на його невідповідності, розкіш, позбавлений її харизматичного компонента, його божественне обґрунтування. І представниця давньої благородної сім'ї, яка буде імітувати всілякі успішні регтеги: неготівці, торговці, работорги, члени парламенту або фінансової еліти, вдасться прийняти виклик розкоші тільки на ризику стати ще більш мідь в борг, і це той, в якому сутність життя зводиться до споживання в чистому вигляді, споживання заради честі і задоволення, яке не варто приниження себе продуктивною праці, нащадок на розрахунок і накопичення. Як стверджує Ла Бруєр: «Зниження чоловіків судового та військового рангу полягає в тому, що їх витрати не пропорційні їх доходу, але до їх положення. й
Звичайно, можна спробувати відновити порядок речей через порядок слів: помп суду Люсі XIV не розкіш Фукета. Це те, що Микола Деламар попереджає нас про: «Люксур відрізняється від розкіш в тому, що пишність не при варіантності з загальним почуттям, з правилами визнання: якщо князі і шляхти виконують у всіх своїх пишних, якщо вони дозволяють собі бути відпрацьованими, він завжди відповідає їхньому високому положенні і доходу; цей пишник навіть необхідний для підтримки статусу благородного народження, щоб надихнути повагу до поширених, побудувати комерцію і мистецтва, заливаючи в велику кількість величезних сум, які будуть безтурботні до власної фортуни; отже, це нездатно». У розкіш, навпаки, немає нічого, крім навколишнього середовища і ванілі.
Закони проти розкоші та надмірних витрат, як правило, правила етикету, призначені для збереження цих рухів, подібних і конкуруючих, доцільних і розслабляючих, симптомів підвищення соціальної мобільності. Оскільки захисні та заборонні закони мають мету не тільки запобігти експорту грошей, але і збереження привілеїв «люкс», щоб захистити аристократичну відмінність і зовнішній вигляд, кожен вказує на своє місце, що підтверджує зовнішні характеристики кожного майна.
«Справедливість дала цінність найпорожнішим речам; всім, хто не скористався ними, щоб з'являтися насолода, бо він вірив іншим, щоб насолоджуватися ними; без пристрасті кожен спробував говорити мовою пристрасті, і це найбільш помилкова пристрасть був дуже дивним. й
Але ці перешкоди дуже ненадійні і, як зображення філістану в бібліотечних дослідженнях, вони легко долати. І якщо королевий абсолютизм здатний заспокоїти це явище на час, це проявляється знову в напрямку до кінця правління Людовського XIV, коли «спокійливість моральності» залишає глянцеву, офіційну прикрасу Версаль і цвіте у приватних особняках, коли всі ці атрибути перестануть бути приналежними до самотності, і воно буде лівою самому собі, сумнівами, її циніком, її розчарування, в соціальному порядку трагічно позбавлений божественної дійсності.
Як Marquis de Mertey писав в Чодерло de Laclos: «Луксур споживає все: вона розминається, але ви повинні дістатися до неї, і в кінці надлишок позбавляє від необхідності». Що залишилося для чоловіка, який, в той час як у світі, з якого віра пішла, відчуває незначність його існування, що залишається для нього, але летіти себе, шукати захоплення в іграх і феєрверк універсального амументу? Це буде тріумфом особистої моральності насолоди над громадською моральністю королівської служби; дегенерація престижу «починаючи» в престиж «позує»; знищення «греативності» на користь «позиції»; тріумф грошей на користь грошей, який звідси став міркою все, за яким можна і насолоджуватися.
І все це через розкіш, яка стала остаточно світлим, матеріалістичною, розрахованою, яка служить тільки самопізністю, насолодою і самолюбом; через незламну моду, коли магія фривоної і культ ефемерної заміни вікових особливостей монархічного порядку, коли місто закриває двір за ременем, коли верховенство аристократичних символів, хоча воно продовжує існувати, стає ілюзія - так як з тепер на тільки багатства може зробити їх видимими, і влада грошей замінила правові привілеї.
Особини, сади, автокад, книги, картини, статуї, брекети; свята, бенкети, господині, каретки, танцюристи, художники; а також сукні, ювелірні вироби, годинники, нуфбокси - все, що оточує людину, обрамляє його або його образ, змагаються в вишуканості і благоустрою. «Сьогодні, коли розкіш всюди і гроші вирішує все, все змішується в Парижі», - сказав Барбір.
Схоже суперництво, все більше так, як він обіймає більше і більше нових соціальних груп; привітний аппропріація, все більше так, як це стосується речей, що все частіше ефемераль, швидке поширення якого показує і доводить нездатність зберігати свою цінність протягом тривалого часу, безсилі спроби відволікати себе від тривожності, незадоволеності і терпіння. У екстремальній тривожності кожен показав великі бажання, і в ванілі, з якою він був задоволений, все, здавалося б, не має бажань.
Цілісність дала цінність найпорожнішим речам; всім, хто не скористався ними, щоб з'являтися, бо вірив інших, щоб насолоджуватися ними; без пристрасті всі намагалися говорити мовою пристрасті, і це найбільш помилкова пристрасть був дуже дивним. Все предикція приступила тільки від застарілості до законів модної моди, що, будучи єдиним правилом смаку і почуття, призначеного кожному людині, все, що він повинен прагнути, говорити, робити і думати; думати був останній акт. Видання
Translated from Француженка by A. Smirnova.
П.С. І пам'ятайте, що лише змінивши вашу свідомість – разом ми змінюємо світ!
Приєднуйтесь до нас на Facebook, VKontakte, Odnoklassniki
Джерело: теоріяandpractice.ru/posts/9289-pravo-na-roskosh
