Полюби меня такой, какая я есть или учиться – значит меняться

Временами, нам в соцсетях, в литературе и просто в жизни говорят: вот извольте принять ту или иную ситуацию, то есть «полюби меня такой, какая я есть». Недавно на Фейсбуке было следующее послание, набравшее массу одобрения и репостов, что вот любовь настоящая – это когда принимаешь человека таким, какой он есть. Полностью. И всё. Послания бывают и такого рода: “никого не копируйте, не берите в качестве примера, просто принимайте людей такими, как они есть… и пусть они будут, вот как они есть”. Пусть оно так всё и будет, в общем…

Тут версии, объясняющие эту историю, мне видятся следующим образом: «принимайте людей такими, какие они есть» звучит здесь как некое ПРИНУЖДЕНИЕ. Что я вот, мол, не согласен (или не согласна) временами, что с ними там происходит или, что он там творит… но…. что поделать – сказали принимать, сказали, что это любовь, что это практика, и всё – значит, придется так и делать, принимая! Пусть оно так и будет… И вариант второй – раз уж они такие и сказали их принимать, но я могу и где-то спрятаться, чтобы с ними не контактировать, а они пусть будут такие, какие они есть.

В какой-то мере мне видится, собственно, изначальное искажение этого термина«принимать» – ведь идет он от английского, где пишут to accept -и вот это accept-принимать переводится в словаре  (пункт “психология” ) как ВОСпринимать и ПОнимать! Быть в восприятии и понимании того, что на нас выходит по сигнальной системе. В частности, человека того или иного склада. И вот уметь воспринять и не спрятаться куда-то, вот да – принять ситуацию в том плане, что «я вхожу в эту ситуацию», я принимаю гостей, я принимаю эту ситуацию, как гостью, с которой я начинаю разбираться и понимать её. Вот в этом плане – да. А ведь гость может и не понравиться. И тогда такая ситуация потребует по отношению к нему вежливых, но адекватных действий.Вернемся к тому, что обычно говорят: «мы ж ничего не исправим», «людей не поменяешь», и вот они такие, какие они есть, «и принимайте их!», и так, по крайней мере, будет “лучше”.
Но, если бы все люди так всегда поступали, особенно по отношению к нам, когда мы учились в школе, мы бы никогда ничему не научились. Потому что если «принять» ученика как лентяя, который пришел в школу, то получится, что вот он, лентяй, ну, примем его как лентяя, пусть и живет как лентяй. Зачем обижать школьника?.. НО! В любом обычном УЧЕБНОМ процессе учитель принимает этого ученика, как физическое тело, в классе, и дальше ВОЗДЕЙСТВУЕТ на него. Воздействует и “кнутом и пряником”. Особенно, когда ученик учиться не хочет по той или иной причине. Но ведь он пришел учиться, и принять его как не желающего учиться никак нельзя! На него нужно воздействовать, чтобы человек учился, мы на него влияем таким образом, способствуем его развитию просто-напросто! То же самое происходит в практиках медитации или межчеловеческих отношениях в обычной жизни. Почему это мы должны со всем соглашаться? Даже если мы сами что-то делаем и какое-то время ошибаемся, то затем обязательно проверяем «не ошибся ли я?» – это тоже работа!

То есть, если мы скажем: «Я принимаю себя таким, какой я есть. И всё. Точка» – то тогда, получается, я себя не изучаю, я себя не меняю! Я нахожусь, застопорившись в тех кондициях, в которых я принял себя, я доволен этим, и я в этом состоянии буду и дальше. Или я себя изучаю – приняв в виде изучения, как объект изучения. Так вот, «пусть оно так и будет» – это одно, а воспринимаю этот объект, который есть, и изучаю, насколько мои отношения с ним соответствуют или не соответствуют происходящей ситуации – это уже другое событие. И это событие уже созвучно с «изучать Буддизм – изучать себя» (Доген). Это уже совершенно другой подход. И в этом плане воздействие уже обратное. Пусть не так явно, как было в школе, где нас могут ругать: а ведь это само собой разумеется, если я учусь и выхожу на оценки, то меня должны оценивать, как же иначе? Я должен знать, прав я или не прав, сделав то или иное задание, насколько точно я что-то сделал, и что мне сделать, чтобы исправиться. Так и здесь, когда мы медитируем, общаемся с другими людьми, мы должны понимать, что происходит с нами и с ними, понимать, то есть “to accept”, как восприятие с пониманием. Если уже мы говорим о человеке – то это не просто восприятие, а еще и с пониманием происходящего. Это уже полноценное человеческое восприятие получается. Если мы с чем-то не согласны и мы, по большому счету, знаем что тот, с кем мы общаемся, ошибается – мы должны известить его или ее об этом. И не обязательно это будут слова! Это может быть просто наше не потакание тому, как этот человек себя ведет. И это тоже воздействие. Это тоже буддийский вариант о взаимопроникновении всех вещей. И наше неучастие в том, что человек делает не так – это тоже сигнал о том, что мы не согласны с такой ситуацией.

И если мы хотим разобраться с ситуацией, то её и впрямь сначала нужно принять, как таковую, просто в виде сигнала. То есть принять сигнал, понять о чем он, посмотреть то ли в двойственных мерках он соответствует или не соответствует «уходу с войны», по крайней мере; то ли перейти в медитативное состояние и помочь это сделать другому. И вот тогда «принять» в таком смысле – оно довольно понятно. А то, что нельзя другого человека изменить, и он таки никогда не изменится и «что с ним сделаешь?…» – тезис неправильный в том плане, что если человек захочет – он поменяется, а мы ему должны просигнализировать, что с ним что-то не так. Иначе, как он поймет, что с ним что-то не так? В школе мы отлично это понимаем и ждем оценок в свою сторону – правильно мы задание сделали или не правильно, это касалось всего – контрольных работ, физических нормативов, творческих занятий. Нам было важно понять, в чем мы ошиблись. И для нас ощутить оценку в процессе учебы – это обычная история.

То же самое и во взрослой (условно:)) жизни, даже после института, – если мы продолжаем учиться, то мы должны получать оценки. Не цепляться за них, конечно, по-детски, как было в школе, тем более, если нам за них обещали еще и пряники. Тут «пряником» является наше более взрослое самочувствие, мы сами себе пряником и являемся. И выход на этот самый «личный пряник» – это и есть результат, награда за то, что мы, скажем, по медитации, по йоге более точно практикуем. И вот здесь выход на оценку, на то, что нам что-то скажут, не примут, условно, нашу позицию йоговскую, когда нога, например, не так стоит, но мы хотим поменяться – является нормой. “Учиться – значит меняться”, и меняться не автоматически. Меняться с сознанием, а потом и с О-сознанием, это фраза из фильма «Маленький Будда». На мой взгляд, дополнение необходимо потому, что мы, так или иначе, неизбежно меняемся, но далеко не все при этом учатся. А вот меняться сознательно, как минимум, меняться осознанно – вот это уже другое дело. И вот здесь слово «принять» – в смысле “смириться с ситуацией”, так уж, мол, и быть – совершенно не годится. Если мы хотим учиться, если мы хотим сознательно меняться, то слово «принять» в данном случае означает понимание того, что с нами происходит, чего от нас хотят, что мы ожидаем в связи с практикой и последующая проверка – получается это у нас или пока еще нет. И это – расширенный вариант слова «принять», который во многом идет из английских текстов, где используется “to accept”.

И когда мы будем сейчас медитировать, в моменты наибольшей устойчивости, мы обратимся взором к тем жизненным ситуациям, которые по текущим моментам для нас, скажем так, трудны. Посильны, но трудны. И посмотрим, как с точки зрения медитации и собственного самочувствия они нам в этот момент ощутятся. В виде обычного бытийного «принятия»: «Да вот надо, там жмут, но что поделаешь… вот как-то и вот так-то…Это жмет, но потреплю, но сделаю – не очень согласен, но так уж и быть»… Или как принятие медитативное – когда у нас есть такая устойчивость, идущая от ощущения сущности ума или, например, опоры на дыхание, когда смирение и терпение не нужны, и мы просто осознаем, что «ага, вот сигнал такой… а вот такой… а вот оно само собой происходит». И мы по- взрослому понимаем, что происходит. Нам не нужно изыскивать усилия, чтобы превзойти своё несогласие, это двойственное смирение, досаду. Мы в одном состоянии, в целостном, медитативном – и по телу, и по дыханию, и по уму.

В завершение приведу пример со вчерашнего занятия в одном йога-клубе, когда руководитель этой студии, которая вместе с нами медитировала, услышала, как звонит чей-то телефон. Дверь между чайной комнатой, где практика медитации происходит, и раздевалкой отсутствует. Там просто висит жалюзи. И в этой раздевалке кто-то оставил телефон, который не выключили, и во время медитации пошел сигнал вызова, заиграла музыка, причем довольно громкая. При этом все внешне вроде неплохо сидели, по телу держались, всё вроде шло нормально. А потом после медитации мы, как обычно, обсудили, что и как кто чувствовал, что получилось и что не получилось. И она говорит, что, да, первая реакция такая, что я как бы хозяйка, руководитель, у меня инструкции есть – выключать телефоны! И вдруг он звонит. И вот вместо обычной досады: “Что как же так, меня не уважают и сколько ж можно”? -она говорит: «А потом сижу и сама себе удивляюсь! Самочувствие простыми словами можно описать – ну и что, ну звонит. И всё». Ну, звонит. Вот такая вот «взрослая» версия принятия действительности. Устойчивая. С полным понимаем. Словами это проговорили, что ну да, по-детски кто-то забыл телефон выключить, находился в психологически-неустойчивом детском состоянии, невнимательном. Но если мы взрослые, то у нас есть устойчивость, чтобы понять, что это кто-то был в детском состоянии и не взрываться, не искать срочно виновных, не метать громы и молнии, не возмущаться. То есть более адекватный подход к ситуации.

Такой вот вариант во время медитации попытаемся и мы изыскать. Может быть, мы услышим какие-то звуки, или что-то произойдет – за окном, например, или, может, телефон у кого-то заиграет, и это будет неприятная для нас мелодия, но мы это отпустим – ну и пусть за окном бегают, ну и пусть телефон играет. Так же и в уме отпустим какие-то «цеплялки» за неприятные текущие ситуации, несмотря на то, что они сами собой являются. Это ведь обычное дело находиться в беспокойствах в течение дня по тому или иному поводу. И должно быть как-то так: «Ну да, есть. Есть такая ситуация». И с точки зрения устойчивости, с точки зрения уравновешенности на это взглянуть. Вот это и будет настоящий результат наших медитативных усилий. Может, даже уже и не в первом, а во втором-третьем приближении. В первом – это просто умение высидеть, принять необходимую позу и держать ее 20-30-40 минут, это уже все тут умеют. А теперь предлагается более «взрослый» вариант – психологическая устойчивость при “опоре” на тишину-пустоту и ощущение при этом «взрослой» радости. «Взрослой» эмоции – от того, что я устойчив, что я понимаю происходящее. Мне не досадно по поводу чего-то, я не мечу громы и молнии (что тоже свое удовольствие дает;)) или не залипаю эйфорически в мечтах на каких-то планах, например, что я буду в Греции на острове таком-то, а просто спокойно осознаю «ну, буду там».

Попробуем отработать этот вариант и теперь переходим к практике 

Автор: Володя Стариков 

Источник: /users/1077