业障的大脑是我们谴责生活在幻想吗?

在所有精神传统的观念,我们对现实的感知被扭曲。 在印度教和佛教的讲的"面纱的幻想"的基督教—我们的"看世界上灯光昏暗的,因为如果通过一个玻璃黑暗的"。

Narozena Hasenkamp温迪(Wendy Hazenkamp)在他的文章的杂志的三轮会谈中关于如何现代科学的解释来源的这种幻想一级的人类的大脑。 以及它如何可能改变它。






看来人们总是要改变的东西:购买最新的工具,找到一个新的工作,以提高他们的关系。 事情,只是"想吃",不会带来他们完全满意。 佛教徒描述这种情况由期苦,意味着"痛苦"并且相信苦是一个固有部分存在(尽管术语的确是经常译为"痛苦",事实上,在帕里苦意味着"不安的不耐烦"—约。 TRANS)中。

我们往往认为,我们可以实现幸福通过改变一些外部情况在我们的生活和我们的环境。 我们忽视这样一个事实,即在很大程度上是我们的痛苦,支持和延续"我们自己的想法。 什么习惯性的模式,我们的思想确定我们的看法的事件,我们的情绪反应的其他人,以及我们如何看待世界作为一个整体:作为"良好"或"有缺陷"的。

这些模式的影响最简单,基本表达我们的日常生活。 我们的精神和行为习惯基础的多样性,我们的生活经验,并且大多数的这些习惯的,我们只是没意识到。 他们的规则我们的生活,和我们生活在自动驾驶仪。

在佛教,这些习惯的我们的脑海中直接相关的概念业。 在每个时刻,我们的意识不是免费的,但是刚性地确定在什么情况下这是在现有的时刻,全部我们过去的经验限定的全部我们的电流经验。 我们的行动(其中不仅包括我们的行为,但还想留下痕迹,在我们的头脑,而可能性,今后我们将做或者会想到它还会增加。

韩国禅师,邓坤苏民(苏民Daehaeng坤)介绍它是这样的:"人们往往享轻轻的想法,它们允许出现在他的头脑。 他们认为,尽快为你忘记了这一想法,它将不复存在。 这是不是这样。 一旦表现在你脑子里的想法继续发挥作用和一旦返回其后果"。

但是,什么是引人注目—这些古老的想法karma(至少在形式,它们关系描述的原因和影响对一个生命)相当精确反映的观点神经性有关如何我们大脑工作。 一个最基本原则的现代的神经科学制定了在1949年,加拿大的神经心理学家唐纳德*赫布唐纳德*赫布的)以及被称为"赫布的法律"或"理论的小乐队的"。 在他的书中"组织的行为:神经心理学理论,他假定原则的相互作用的神经元,这常常是描述一句话—"神经元,这是兴奋的一起、结合在一起("神经元,火灾在一起,丝在一起")的。

在这一开创性的工作,赫布建议,"任何两个细胞或系统的细胞,都是重复性活动的同时,将吸引来连接,并在一个小区活动或系统的细胞将有助于激活其他的细胞或系统的细胞"。 这是基本的前提下可塑性的能力,我们的大脑来改变针对新的经验。

该机制的可塑性已经被确认为一个结果是许多严谨的科学研究,研究如何神经网络,我们的大脑的身体上出现,并更新在微观水平。 想象一下两个神经元,相互连接,以便该活动的第一个神经元增加了激发的第二个神经元。 如果我们开始一次又一次地刺激两个神经元的同时,几个小时是完全一样的刺激之前的第一个神经元将导致一个更强大的电响应从第二个神经元。

这是因为第一单元将开始分泌更多的化学神经递质,第二个单元将创造更多的受体能够察觉到这些神经递质。 这些分子变化将导致事实上,两个神经元将出现一个更强大的关系。 如果这一联合活是重复过长时间的时候,神经元的物理改变他们的形状来种植新的树突,以便加强的关系。

这是最简单的例子两个小互相交流,并且在生活的大脑正在发生的每一第二,数以百万计的这种相互作用。 每个神经元的通信的更多的与其他成千上万的神经元,创造一个令人难以置信的复杂网络的连接。 其结果的连续过程中出现的新的、稳定的神经系统的连接在我们的大脑逐渐形成一个新的神经网络相关的经验,重复自己,在我们的生活更加经常。 这些神经网络反映了我们的个人知识的每个特定的对象,人或情况,出现在我们的经验作为的感觉,记忆,情绪,思想和行为的反应。

并为我们的生活我们的生活,那些神经回路,我们使用最经常成为僵硬的和令人难以置信的稳定。 在实践中,这意味着,它们包括几乎机上,他们更容易激活比较新的,以前未使用的电路。 初级激活这些老电路需要功率少于激活新一个,那边你的习惯变,从字面上看,"阻力最小的通道的"。

大脑可以与机构的保护能源:20%至25%的蜂窝能在我们的身体是用于通过我们的大脑(同时其重量的约2%的体重),因此结果的强大的进化压力,大脑学会了成为有效和经济。 像一条河,它更愿意流动方向,而不是铺设新的路径到岸上,当时的大脑有一个选择之间的两项行动,他选择的一个,他是众所周知的,并多次重复,因为这是积极更有利可图。

很容易看到的之间的连接这些研究和kanapia业。 我们的任何主观经验、想法和想法、情感和感情、行为都反映在细胞水平上。 数以百万计的神经元来为生活在复杂的网络的相互作用的基础的每一个我们的经验。 更经常再现的一些具体的活动模式,我们的心,更深入变成一个心理辙。 结果,越来越涉及在某些思想或行动,我们更倾向在未来一次又一次地重复,因为每个我们的思维和我们的每一个行动的激活的某些神经连接。

一方面,它可以被看作只是作为一个机构的保护能或之间的关系生物的原因和影响。 另一方面,这是因果报应的法律,这表现在每天我们的日常生活。 我们的大脑从字面上成为我们的想法。

这些业方面的可塑性具有重要的应用程序。 根据佛教的信仰,造成的痛苦和无常是的错觉和无知—我们无法看到的真正性质的现实。 相反,要实现无常和空虚的所有世俗的表现形式,我们倾向于考虑的事情实际上现有的和不变的,具有独立存在。 我们把人民和我们周围的物体作为独立的,由不同的部分,并赋予它们一种固有的人格。 并不只那个—我们上只是作为适用于我们自己。

这是一个错误的对现实的感知并且是造成苦,结果使得我们陷入一个无休止流的愿望和失望,其唯一目的是保护和维持我们的感觉"我的"。

并且能够将我们的大脑可塑料造成的事实,这种错觉是保持通过本神经机构负责形成的概念。 让我们来看看如何有一个新的概念在响应新的视觉刺激。 (这个例子取自该书由托马斯*刘易斯,Fari和理查德*阿米尼Lannon"的一般理论的爱").

想象一下一个小女孩只是开始学习的字母。 她第一次看到一个首都的信,这封信是写在装饰字体。 在那一刻,当他们看到,在视觉系统的她的脑子是活的一群神经元。 在另一她看到一个不同的引物和这个时候它的基础是西瓜。 激活一个稍微不同的神经元—这将会有许多相同的神经被激活的第一时间(由于封信在这两种情况下有共同要素,刺激同样神经元),但增加了新的和一些从第一组不会。 第三次的女孩将会看到的写在一些其他的字体以及重新激活的神经元的相关的同元素的字母,以及一些其他的神经元。

每次的孩子看到同一封信中,写入一点点的不同活性神经元相关的看法的因素的字母看起来都一样在以前所有的情况下,法赫布他们都强的相互关系。 在这种情况下的信件和这种找相同的要素是两条线、位于一个角度的每一其他和一个水平线之间。 当大脑开始找到并强调这些相同的要素中的每一个新的Simula,儿童发展的概念的字母"A"。 后来,它将加入到的声音和理解的地方在信一个字。

结果,每次一个女孩将会看到两个相连的斜线和一个水平线之间,在她的脑海里,她将被立即启动神经回路,associiruyuschihsya的看法的信函,因为这会容易阅读这封信和了解什么她看到。

概念处理的现实是令人难以置信的方便、有帮助的,当涉及到与世界的关系和其他人。 由于能够创建新的概念,我们可以学习和记忆。 没有它简单的任务,将使我们陷入了僵局,因为我们一次又一次,如果第一次在我的生活中,研究了一勺或一支圆珠笔,试图猜测他们的目的。

但概念思维是相反:由于其本身的性质,以及建立概念违反直接的我们的看法。 佛教的这是已知长时间以前。 美国科学家约翰*邓恩(约翰*邓恩)列举的例的佛教哲学家法称,谁住在七世纪。 法称认为,面对一个几次与一些独特的元件的目的,我们产生"虚假的意识"。 它的结果是什么我们的头脑里创建了"同一性"(这一概念),突出了所有的对象相同的元素中的一个单独的类,因为它是最适合我们立即需要。 因为习惯操作的可持续概念,我们认识到,在现实中,这一元素是一个独特的对象。 相反,我们认为,这一概念在我们的头上反映了某些基本的身份,这对象。

现代科学认知也证实这一概念的思想分散我们直接看法。 在例如与信一群神经元相关的差异在写作,不会形成可持续发展的关系,因为这些刺激不是重复的是另一边的法赫布。 由于这样的事实,增加连接只有神经元之间的相关的看法相同elementov,重点在于头脑的女孩转移有一个唯一和独特的部分熟悉。 它不会采取的独特性! 纯度的她看法在某种方式受到侵犯。 概念上的过滤器在我们的大脑产生的面纱的幻觉得隐藏在从我们的真正的现实。

我们没有注意到vzaimozavisimost和无常的我们周围的世界,因为我们结晶我们的经验在预先形成的复合材料模式,似乎不变的时间。 我们看不到空的事情,因为我认为,我们的概念反映了事物的本质。 在我们看来,线路连接是真的yavlyaetsyato并将永远是她的。

当涉及到的信这似乎不是一个严重的问题。 但问题出现时,我们作为狭义地看待人和更复杂的现象,挂在他们更容易快捷方式。 而且,作为一个后果,我们没有看到其他人(甚至自己)在所有的独特性的时刻。 它似乎是幻觉是我们的不正确感知的现实是一个自然的结果的一个基本的生物过程、美丽在于其实用性和优雅,但也威胁着我们大错误。

我们怎么做? 我们是注定要发挥我们的生命,相信在该怜悯常规的神经的模式? 和佛教,并代的神经科学的是确保没有。 同neuroplastic性质,我们的大脑,通过它,我们获得他们的业的限制,可以帮助我们摆脱幻觉。

几个世纪以来人们原来沉思的做法,和它们的经验表明,变革是可能的。 更近期神经科学,部分是由于他与佛教有发现先前未知的事实,即我们的大脑可以改变整个生命。 这是好消息:如果你经常做法的冥想,你可以改变你大脑的,具有非常重要的。

事实上,机制的可塑性是不断活动,大脑不断更新它的神经网络在应对当前的经验。 如果我们开始有意识地选择你的当前的经验,我们可以激活所需的零部件的大脑。

通过定期的实践的冥想我们可以开始认识到他们的精神生活习惯。 和看到他们,我们可以做出的选择跟随他们或试图改变他们,试图作出反应的自动的,但意识。 然后我们就可以形成一个新的稳定的神经回路。 随着时间的推移,我们可以指导我们的河在一个新的方向。

但这是不容易的。 我们开始改变根深蒂固的精神习惯,已经形成了成千上万,如果不是数以百万计的重复。 此外,这种重新编程的过程,需要很多的能量—这也适用于所作的努力,我们做到,例如,不让心灵游荡,和蜂窝式的能源,这是必要的,以创建一个新的稳定的突触联系之间的神经元。

这些进程在生物的水平,反映在佛教是所谓的"净化的因果报应",并且是第一个步骤的方式来实现,除了从我们的个人业,也有集体业,这体现在同样根深蒂固的社会的行为和思维模式,包括不仅是我们的个人生活。

我们需要召唤我们的精神,因为有的时候这份工作可以是非常辛苦,精神和肉体。 尽快,我们的大脑开始体验的一个新的神经通路,旧的逐渐削弱,因为罕见的使用。 这是一个非常鼓舞人心的见解:变革是可能的,并存在困难的方式自然的。 谅解,即建立一个新的、稳定的神经回路,我们需要一次又一次采取行动和思考以新的方式,有助于我们获得耐心在实践中的冥想。 如果我们具有奉献精神,我们将能够创造新的和健康的心理倾向的智慧和同情心、正念和善良。 这就是为什么实践的冥想。

问题是如何实际上,我们可以超越此种幻想,并改变这种状况在其抽象的概念"体现"我们目前的经验,仍开放在神经科学。 正如我们所知道的,佛教说,男人开始认识到世界的直接和发现的空的,是超越一切的概念。

从生物学角度来看,我们可能永远不可能完全否定一个物理表现形式的结构,我们的大脑,负责的概念性思维。 在结束,至关重要的是为智能运作的世界。 但由于实践的冥想我们可以改变我们的态度对待我们的概念,我们可以看到他们的基础。 然后渐渐地我们将能够解除面纱的玛雅人和看见的真实性质的现实。

作者简介:

温迪Hasenkamp—医生的科学和高级研究员在研究所的心灵和生活中创建的通过达赖喇嘛一起与领导西方学者。 在她的研究探索如何留心和心灵游荡体现在水平的神经连接。

提交人:温迪Hasenkamp(Wendy Hazenkamp)

翻译:阿纳斯塔西娅Gosteva

 

P.S.并记住,只要改变你的想法—我们一起改变世界了。 ©

 

资料来源:vnimatelnost.com/2014/08/11/brain-karma/

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