5 ограничений ума, которые мешают продвижению человека на пути

В «Йога — сутрах» Патанджали сформулировал 5 ограничений ума, которые мешают продвижению человека на пути:

1. Авидья клеша — комплекс невежества: Человек становится жертвой печали вследствии собственных заблуждений типа «Я есть тело». Это невежество, принижающее статус человека и приводящее ко многим огорчениям.

2. Абхинивеша клеша — комплекс привязанности: Ум есть пристанище желаний, печалей, симпатий, антипатий, привязанностей и вражды. Несмотря на знание того, что ум виновен в привязанности к самсаре (преходящему существованию и сопутствующим несчастьям), человек не способен отказаться от привязанности к своему уму или другим образом ограничить его причуды и избавится от скорби и неудач.

3. Аститха клеша — комплекс колебаний: Мир полон разнообразных объектов чувств, соблазняющих людей с недисциплинированным умом. Они мечутся от одного объекта чувств к другому, не понимая, что эти объекты в конце концов оказываются ядом, который лишает их всякого чувства различения и хладнокровия. В результате люди погружаются в бесконечные страдания на протяжении всей жизни. Так же этот комплекс называют ментальной неустойчивостью.

4. Лобха клеша — комплекс жадности: Пребывая в заблуждении, что цель жизни — накопление денег, машин, недвижимости и т.п., человек усиленно трудится от рассвета до заката, чтобы накапливать и добывать личную собственность сверх своих естественных нужд. Эти временные приобретения загрязняют ум излишней жадностью, человек становится жертвой несчастий и страданий.

5. Двеша клеша — комплекс ненависти: Преследуя эгоистичные цели, человек попадает в лабиринт нескончаемых желаний всевозможных видов. Когда его желания не исполняются, он необоснованно обвиняет в этом окружающих людей и Бога и, таким образом, питает ненависть и к людям и к Богу.

Все эти ограничения ума губительны для человека. Становясь жертвой подобных искажений, человек предаёт забвению свою истинную атмическую природу и становится жертвой страданий и несчастий. Всё это происходит не по вине нашей истинной природы (пракрити), но благодаря влиянию на нас нашего же собственного ума