Alfrid Langle: Preservando la dignidad humana en el sufrimiento

Conferencia abierta del famoso psicólogo austriaco Alfrid Langle "Trauma dental". Conservar la dignidad humana en el sufrimiento. ” Trauma - como sucede Nuestro tema de hoy es trauma. Esta es una parte muy dolorosa de la realidad humana. Podemos experimentar amor, alegría, placer, pero también depresión, adicción. Y también dolor. Y eso es exactamente de lo que voy a hablar.

Empecemos con la realidad cotidiana. Trauma es una palabra griega que significa lesión. Pasan todos los días. Cuando ocurre una lesión, nos volvemos entumecidos y todo se pone en tela de juicio – relaciones en las que no nos tomamos en serio, intimidación en el trabajo o como niño, cuando preferimos un hermano o hermana. Alguien tiene una relación tensa con sus padres, y se quedan sin herencia. Y luego hay violencia doméstica. La peor forma de trauma es la guerra.

La fuente de trauma no sólo puede ser gente, sino el destino – terremotos, catástrofes, diagnósticos fatales. Toda esta información es traumática, nos horroriza y nos impacta. En los casos más graves, nuestras creencias sobre cómo funciona la vida pueden sacudirse. Y decimos: "No imaginé mi vida así".

Así que el trauma nos confronta con los fundamentos de la existencia. Cualquier lesión es una tragedia. Experimentamos recursos limitados y nos sentimos vulnerables. La pregunta es cómo sobrevivir y permanecer humano. ¿Cómo podemos permanecer nosotros mismos, mantener un sentido de nosotros mismos y de las relaciones?

Mecanismos de trauma Todos hemos sufrido lesiones físicas, cortándonos o rompiendo la pierna. ¿Pero qué es el daño? Es la destrucción violenta del todo. Desde un punto de vista fenomenológico, cuando corte el pan y me corte, lo que me pasa es lo que le pasa al pan. Pero el pan no llora, y yo sí.

El cuchillo viola mis límites, los límites de mi piel. El cuchillo rompe la integridad de la piel porque no es lo suficientemente fuerte para soportarla. Esa es la naturaleza de cualquier lesión. Cualquier fuerza que rompa los límites de la integridad se llama violencia.

Objetivo, la violencia no está necesariamente presente. Si soy débil o deprimido, me sentiré herido, incluso si no he tenido mucho esfuerzo.

Consecuencias de lesión - pérdida de funcionalidad: por ejemplo, con una pierna rota no puede ser. Y luego pierdes algo propio. Por ejemplo, mi sangre se extiende a través de la mesa, aunque la naturaleza no lo proporciona. Y luego hay dolor.

Viene a la vanguardia de la conciencia, cubre todo el mundo, perdemos nuestra capacidad de trabajar. El dolor en sí es sólo una señal.

El dolor es diferente, pero todo causa un sentido de victimización. La víctima se siente desnuda, que es la base del análisis existencial. Cuando estoy sufriendo, me siento desnudo frente al mundo.

El dolor dice: "Haz algo al respecto, es primordial". Toma la posición, encuentra la causa, elimina el dolor”. Si lo hacemos, tenemos la oportunidad de evitar más dolor.

El trauma psicológico es el mismo mecanismo. elsa A nivel psicológico, ocurre algo similar al nivel físico: invadir fronteras, perder la propia funcionalidad y perder la funcionalidad.

Tenía un paciente. Su lesión provenía del rechazo.

Elsa tenía cuarenta y seis años y había estado sufriendo de depresión desde sus veinte años, especialmente en los últimos dos años. Una prueba separada para ella fue las vacaciones - Navidad o cumpleaños. Ni siquiera podía moverse y pasar la tarea a otros.

Su sentimiento básico fue: "No valgo nada". Ella atormentó a la familia con sus dudas y sospechas, molestando a los niños con sus preguntas.

Encontramos ansiedad de que ella no estaba consciente, así como de la asociación de ansiedad con sentimientos básicos, y le preguntamos: "¿Soy lo suficientemente valioso para mis hijos?" Luego nos planteamos la pregunta: "Cuando no me responden a donde van por la noche, no me siento lo suficientemente amado".

Entonces ella quería gritar y llorar, pero dejó de llorar hace mucho tiempo – lágrimas estaban actuando en los nervios de su marido. Sintió que no tenía derecho a gritar y quejarse, porque pensaba que no era importante para todos, y por lo tanto no era importante para ella.

Comenzamos a buscar de dónde vino este sentido de falta de valor, y encontramos que había una costumbre en su familia para quitar sus posesiones sin preguntar. Una vez, como niña, fue tomada de su bolso favorito y dada a su primo para verse mejor en una foto familiar. Esto es algo pequeño, pero está firmemente depositado en la mente del niño, si se repiten cosas similares. En la vida de Elsa, el rechazo fue repetido todo el tiempo.

Su madre siempre la comparó con su hermano, y su hermano era mejor. Su honestidad fue castigada. Tuvo que luchar por su marido y luego trabajar duro. Todo el pueblo estaba molestando por ella.

El único que la amaba, la protegía y estaba orgulloso de ella era su padre. La salvó de un trastorno de personalidad más grave, pero de todas las personas significativas que escuchó sólo la crítica. She was told she had no rights, that she was worse, that she was worthless.

Cuando habló de ello, se sintió enferma de nuevo. Ahora no era sólo un espasmo en la garganta, un dolor que se había extendido a los hombros.

“Al principio estaba furioso por los comentarios de los familiares”, dijo, “pero entonces mi yerno me echó fuera”. Le dijo a mi familia que me acosté con su hermano. Mi madre me llamó prostituta y me echó. Incluso mi futuro esposo no se defendió de mí, que entonces tenía asuntos con otras mujeres. ”

Sólo pudo llorar en terapia. Pero al mismo tiempo, ella no podía permanecer sola - en soledad, sus pensamientos comenzaron a atormentarla especialmente fuertemente.

La conciencia del dolor causado por otros, sus sentimientos y angustia, condujo finalmente al hecho de que durante un año de terapia, Elsa fue capaz de hacer frente a la depresión.

Gracias. Dios la depresión finalmente se convirtió en tan mala que no podía ignorarlo.

Trauma mental. ¿Qué está pasando? Schema. El dolor es una señal que nos hace ver el problema. Pero la pregunta básica que viene a la víctima es: "¿Qué soy realmente digno cuando me tratan así?" ¿Por qué yo? ¿Para qué?

El trauma no se ajusta a nuestra imagen de la realidad. Nuestros valores están erosionados, y cada daño pone en cuestión el futuro. Cada lesión parece que hay demasiado. Debajo de esta ola es nuestro ego.

La psicología existencial considera al hombre en cuatro dimensiones – en su conexión con el mundo, la vida, el yo y el futuro. Con una lesión grave, como regla, las cuatro dimensiones se debilitan, pero la relación más dañada con usted mismo. La estructura de la existencia está rompiendo en las costuras, y las fuerzas para superar la situación están desvaneciendo.

En el centro del proceso está el ser humano. Debe reconocer lo que está sucediendo y decidir qué hacer después, pero una persona no tiene fuerza, y luego necesita la ayuda de otros.

El traumatismo puro es un encuentro inesperado con la muerte o lesiones graves. Trauma me sucede, pero a veces no requiere que me amenacen. Es suficiente para ver cómo algo amenaza a otra persona, y entonces la persona también está conmocionada.

Más de la mitad de las personas han experimentado esta reacción al menos una vez en sus vidas, y alrededor del 10% entonces mostraron signos de síndrome post-traumático, con retornos a trauma, nerviosismo, etc.

El trauma afecta las capas más profundas de la existencia, pero lo que más sufre es la confianza básica en el mundo. Por ejemplo, cuando las personas son rescatadas después de un terremoto o tsunami, se sienten como si el mundo los retiene.

Trauma y dignidad. Cómo desciende un hombre La lesión es particularmente grave debido a su inevitabilidad. Nos enfrentamos a circunstancias que debemos aceptar. Este es el destino, una fuerza destructiva sobre la cual no tengo control.

Experimentar tal situación significa que estamos experimentando algo que no creíamos posible en principio. Estamos perdiendo fe en la ciencia y la tecnología. Pensamos que habíamos domesticado el mundo, y aquí estamos, como niños jugando en una caja de arena, y nuestro castillo es destruido. ¿Cómo te mantienes humano en todo esto?

Viktor Frankl vivió en un campo de concentración durante dos años y medio, perdió a toda su familia, milagrosamente escapó de la muerte, experimentó depreciación constantemente, pero no se desmoronó, e incluso creció espiritualmente. Sí, hubo heridas que quedaron para el resto de su vida: incluso a la edad de ochenta años, a veces tenía pesadillas y lloraba por la noche.

En El Hombre en Búsqueda de Significado, describe el horror de llegar a un campo de concentración. Como psicólogo, identificó cuatro elementos principales. Había miedo en los ojos de todos, la realidad era increíble. Pero estaban particularmente conmocionados por la lucha de todos contra todos. Han perdido su futuro y su dignidad. Esto correlaciona con cuatro motivaciones fundamentales que no se conocían en ese momento.

The prisoners were lost, and gradually came the realization that a line could be drawn under a past life. Apatía se produjo, comenzó una muerte mental gradual - sólo el dolor de la injusticia de la actitud, la humillación permaneció de los sentimientos.

La segunda consecuencia se estaba sacando de la vida, la gente descendió a una existencia primitiva, todos pensaban sólo en la comida, un lugar donde calentarse y dormir. Algunos dirían que está bien, comida primero, moralidad después. Pero Frankl ha demostrado que ese no es el caso.

En tercer lugar, no había sentido la identidad ni la libertad. Ya no éramos humanos, sino parte del caos. La vida se ha convertido en un ser en el rebaño.

Cuarto, el sentido del futuro desapareció. Se pensaba que el presente no estaba sucediendo, no había futuro. Todo no tenía sentido.

Los síntomas similares se pueden ver en cualquier lesión. Las víctimas de violación, los soldados que regresan de la guerra, están experimentando una crisis de motivación fundamental. Todos sienten que ya no pueden confiar en nadie.

Tal estado requiere terapia especial para restaurar la confianza básica en el mundo. Se necesita mucho esfuerzo, tiempo y trabajo muy cuidadoso.

Libertad y significado. El giro secreto y existencial de Víctor Frankl

Cada lesión hace la cuestión del significado. Es muy humano porque el trauma en sí mismo no tiene sentido. Sería una contradicción ontológica decir que vemos significado en lesiones, en asesinato. Podemos esperar que todo esté en manos de Dios. Pero esta pregunta es muy personal.

Viktor Frankl planteó la cuestión de que debemos tomar un giro existencial: el trauma puede llegar a ser significativo a través de nuestras propias acciones. “¿Para qué es esto?” es una pregunta sin sentido. Pero “¿Puedo aprender algo de ella, puedo profundizar?” da significado al trauma.

Lucha, pero no venganza. ¿Cómo? Obsesión con la pregunta “para qué?” nos hace especialmente indefensos. Sufrimos de algo que no tiene sentido en sí mismo; nos destruye. Trauma destruye nuestros límites, conduce a la pérdida de uno mismo, la pérdida de dignidad. El trauma que ocurre a través de la violencia contra otros conduce a la humillación. Golpear a otros, humillar a las víctimas, es la deshumanización. Nuestra respuesta es luchar por el significado y la dignidad.

Esto ocurre no sólo cuando estamos traumatizados, sino cuando las personas con las que identificamos sufren. Chechenia y Siria, guerras mundiales y otros eventos conducen a intentos de suicidio incluso para aquellos que no se traumatizaron.

Por ejemplo, los jóvenes palestinos muestran películas sobre el trato injusto de los soldados israelíes. Y están tratando de restaurar la justicia a las víctimas y lastimar a los autores. La condición traumatizada se puede llevar a lo largo de una distancia. En su forma inversa, esto ocurre en el narcisismo maligno. Tales personas disfrutan viendo el sufrimiento de otros.

Se plantea la cuestión de cómo tratar estos medios, salvo la venganza y el suicidio. En la psicología existencial, usamos el método de estar al lado de uno mismo.

Hay dos autores, en parte opuestos entre sí – Camus y Frankl. En el libro sobre Sisyphus, Camus llama a hacer el sufrimiento consciente, dando sentido a la propia resistencia a los dioses. El lema de Frankl es “aceptar la vida sin importar qué. ”

El francés Camus sugiere sacar energía de su propia dignidad. El Frankl austriaco es que debe haber más. Relaciones contigo mismo, con otras personas y con Dios.

El poder de la flor y la libertad de vista

Trauma es un diálogo interno. Es muy importante en caso de lesión no dejarse detener. Es necesario aceptar lo que ha sucedido en el mundo, pero no detener la vida interior, preservar el espacio interior. En el campo de concentración, las cosas simples ayudaron a preservar el significado interior: mirar el atardecer y el amanecer, la forma de nubes, una flor accidental o montañas.

Es difícil creer que tales cosas simples nos puedan nutrir, generalmente esperamos más. Pero la flor era prueba de que la belleza todavía existe. A veces se empujaban y mostraban con signos lo hermoso que era el mundo. Y entonces sentían que la vida era tan valiosa que superaba todas las circunstancias. En el análisis existencial, llamamos a este valor fundamental.

Otra manera de superar el terror era tener una buena relación. Frankl quiere volver a ver a su esposa y familia.

El diálogo interno también nos permitió crear distancia de lo que estaba sucediendo. Frankl pensó que iba a escribir un libro, y comenzó a analizarlo, y eso lo mantuvo alejado.

En tercer lugar, incluso cuando la libertad externa era limitada, todavía tenían recursos internos para construir su forma de vida. Frankl escribió: “Todo se puede tomar de un hombre excepto la oportunidad de tomar una posición. ”

Ser capaz de decir "Buenos días" a un vecino y mirarlo a los ojos no era necesario, pero significaba que la persona todavía tenía un mínimo de libertad.

La posición de una cama paralítica implica el mínimo de libertad, pero hay que poder vivirla. Entonces sientes que sigues siendo una persona, no un objeto, y tienes dignidad. Y todavía tenían fe.

El famoso giro existencial de Frankl es que él convirtió la pregunta “¿Qué es esto para mí?” en “¿qué espera esto de mí?” – un giro que significa que todavía tengo libertad, y por lo tanto dignidad. Para que podamos tener nuestro propio sentido ontológico.

Victor Frankl escribió: “Lo que estábamos buscando tenía un significado tan profundo que atribuía importancia no sólo a la muerte sino también a la muerte y el sufrimiento”. La lucha puede ser modesta y discreta, no necesariamente fuerte. ”

El psicólogo austriaco sobrevivió, regresó a casa, pero se dio cuenta de que había olvidado algo para disfrutar, y lo aprendió de nuevo. Y este fue otro experimento. Él mismo no podía entender cómo habían sobrevivido a todo esto. Se dio cuenta de que no tenía miedo de nada sino de Dios.

Para resumir, realmente espero que esta conferencia sea de alguna utilidad para usted.

Siempre hay valores pequeños si no estamos muy orgullosos de verlos. Y las palabras de saludo a nuestro compañero bien pueden ser una manifestación de nuestra libertad, que da sentido a la existencia. Y entonces podemos sentirnos como personas. publicado

P.S. Y recuerden, sólo cambiando su conciencia - juntos cambiamos el mundo!

Fuente: www.pravmir.ru/travma-kak-sohranit-dostoinstvo-v-stradanii/#ixzz3UqicmvNn