Cuando no se compara toda la mezquindad y grandeza desaparece

Un samurai, guerrero muy arrogante, llegó un día al maestro zen. Samurai era muy noble, pero mirando al Maestro, al ver la belleza del Maestro, el punto de encanto, de repente se sintió de alguna manera insignificante.

Él le dijo al Maestro:
- ¿Por qué siento su insignificancia? Hace Mig todo estaba bien. Tan pronto como entré en el patio, me caí. Nunca había sentido eso. Muchas veces he visto la cara de la muerte a la cara y nunca sentí miedo. ¿Por qué estoy asustado?

El Maestro dijo:
- Espere. Voy a responder cuando todos se van.
La gente venía a visitar al maestro todo el día y cansado de samurai espera. Por la noche, cuando la habitación estaba vacía, el samurai le preguntó:
- Ahora usted puede contestarme
? - ¡Fuera
. Era una luna llena y la luna se elevaba sobre el horizonte. El Maestro dijo:
- Mira los árboles, en este alto hasta el cielo y es pequeña al lado de él. Ambos crecer delante de mi ventana durante muchos años, pero que no tienen ningún problema. Este pequeño árbol nunca dice más: "¿Por qué me siento humillado delante de usted?" Se trata de un pequeño árbol, y luego tanto por qué nunca los oí murmurar
?
Samurai pensó y respondió:
- Debido a que no se puede comparar
. - Ya ves, no es necesario para preguntarme. Usted sabe la respuesta.

Cuando no se compara toda la mezquindad y grandeza desaparece. Usted es, usted es justo aquí. Pequeño arbusto o árbol grande - no importa. Usted es el auto. También se requiere Hojas de hierba, como la estrella más grande. Esta voz del cuco tan grande como cualquier Buda: el mundo sería menos rico, si el cuco se había ido. Mira a tu alrededor. Todo lo que necesita, todo bien juntos. Es una unidad orgánica, no superior ni inferior, nadie es más importante, no más insignificante.
Todo incomparablemente único y necesario. Esta religión de la conciencia.