«Сім смакам смерті»: які люди, які пережили клінічну смерть, пам'ятають

Що ще? Легка і тунель є популярним сприйняттям смерті, але як Rachel Newver відкрилася, є багато інших дивних досвід, які можна знайти в звітах. У 2011 році був прийнятий до Генеральної лікарні Саутгемптону після страждання інфаркту на роботі. Медиків вводили з його нугінальним катетером, коли його серце припинилося. Мозок припинив отримувати кисневий, і помер.



Незважаючи на це, він пам'ятає, що сталося поруч. Лікарі використовували автоматизований зовнішній дефібрилятор, щоб спробувати перезапустити серце. Містер, почула механічні голоси «розрядка» двічі. Між цими словами, він підняв голову і побачив дивну жінку, звернувшись до неї з кута приміщення, під стелею. Він приєднався до неї, залишаючи своє тіло позаду. "Я відчув, що вона мені знала, і що я можу довірити її, і я знаю, що вона була там з якоїсь причини, але я не знаю для чого", - сказав він, " Наступний другий я був поруч з нею і подивився на себе, побачив медсестра і іншу людину з облицюванням."

Лікарня записує пізніше гофрований пан А. Описи М. А. І люди в кімнаті і тих, хто не бачив до того, як він вийшов, і їх дії були також точними. Він описав події, які відбувалися протягом трьох хвилин його клінічної смерті, з яких, відповідно до наших знань біології, він не повинен мати байдужої ідеї.

Історія М. А, описаного в журналі Реаніматологія, є одним з багатьох, в якому люди діляться своїм досвідом ближнього бою. До теперішнього часу дослідники не припускають, що коли серце перестає битися і припиняє постачання крові до мозку, свідомість не виходить відразу. У цей час людина насправді мертва – хоча один раз ми дізнаємося більше про смерть, ми починаємо розуміти, що в деяких випадках смерть може бути незворотним. За роки того, хто повернувся з цього незворотного стану, поділилися спогадами події. Лікарі значно ігнорують ці оповідання, враховуючи їх плоди галюцинації. Дослідники все ще є небажаними для вивчення клінічної смерті, особливо тому, що вони повинні вивчити щось за межі наукових досліджень.



Але Сам Парня, лікар-реанімаційний лікар і керівник інтенсивних досліджень з догляду в Нью-Йоркській школі медицини, разом з колегами з 17 установ США та Великобританії, захотіли піти з припущеннями про те, що люди відчувають або не відчувають на своїх смертних місцях. Якщо ми збираємо наукові дані про останні хвилини життя. Протягом чотирьох років він і його колеги проаналізували інформацію про понад 2000 пацієнтів, які пережили серцевий арешт.

Парня і його колеги змогли інтерв'ю 101 з них. «Чи варто намагатися спочатку зрозуміти свій психологічний досвід смерті», - розповідає Парня, «і тоді, якщо є люди, які стверджують, щоб запам'ятати свої враження після смерті, ми повинні визначити, чи це справа».





Виявилося, що пан Не єдиний пацієнт, який запам'ятався про смерть. Понад 50 відсотків учасників дослідження запам’ятали щось, але на відміну від пана А та іншої жінки, чиї пригоди були вражені, інші спогади пацієнтів неуважні до реальних подій, які відбувалися на час їх смерті.

А замість того, вони розповіли про казкові або галузеві оповідання, які Парня та його співавтори класифікують на сім основних тем. «Наскільки вони не відповідали опису того, що називається близького досвіду», - розповідає Парня, «Що ж психічний досвід смерті набагато ширше, ніж раніше прийнято.»

Ось сім тем:

  • Груша.
  • Тварини або рослини
  • Яскравий світло.
  • Порушення і переслідування
  • Дея ву
  • Сім'я
Ці психічні враження від страху до блаженства. У них були ті, хто відповідав про себе страх або страждання. «Я мав піти через церемонію ... і на церемонію я спалю, - сказав один хворий, «з мене були чотири люди, і в залежності від того, хто загинув і хто сказав правду, він загинув або повернувся до життя». Я бачив чоловіків у труні, похованих Він також пам'ятав, як він був «збитий вниз. й

Тим не менш, досвідчений протилежний, з 22-відсотковою звітністю відчувається "повний і спокійний". Деякі пилки живі істоти: «Всі рослини, без квітів» або «Ліони і тигри»; при цьому інші закоповані в світлих світильниках або переплетені з родиною. "Я знаю, що люди збираються робити перед ними." Визначені почуття, спотворене сприйняття проходу часу, і почуття відключення від тіла також серед тих, хто проповідував проживачами ближнього бою.

«Це досить зрозуміло, що люди відчувають себе чимось, коли вони померли», – коментує Парня, і стверджує, що люди насправді віддають перевагу інтерпретувати ці враження на основі їх оточення і вірувань. Хто жив в Індії може повернутися від мертвих і сказати, що вони побачили Крішну, а хтось в середині заходу Сполучених Штатів може випробувати те ж саме, але претензію, щоб побачити Бога. «Якщо у середині заходу батько каже дитині, «Коли ми гинемо, ви побачите Ісуса, і він буде повно любові і співчуття», то дитина точно побачить, що», – каже Батька, «і коли він повернувся з мертвих, він скажеш, «Ой Дад, ти правий, я точно бачив Ісуса!» Це дійсно випадок. Ви не знаєте, що Бог є. Я не знаю, що Бог. Прийміть, що він є людиною з білою бородою, оскільки він зазвичай зображений. й

«Всі ці речі — душа, небо і пекло — Я не маю ідей, що вони означають, і є, мабуть, тисячі і тисячі інтерпретацій, на основі яких ви народилися і що навколо вас.» Важливо пересуватися від релігійних викладаннях до об’єктивності.





Дотепер команда вчених не розкриває будь-які візерунки в спогадах тих, хто повернувся з іншого світу. Не існує пояснення того, чому деякі люди відчувають страх, а інші звіти euphoria. Парня також вказує на те, що збільшення кількості людей відчувають клінічну смерть. У багатьох людей спогади практично напевно викликані набряком мозку, що виникає після серцевого арешту, або сильними седативами, які вводять до пацієнтів у лікарнях. Навіть якщо люди явно не запам'ятовують свою смерть, це може вплинути на них на підсвідомий рівень. Деякі перестати боятися смерті і починають лікувати людей алтруїчно, при цьому інші розвиваються післятравматичний стресовий розлад.

Парня і його колеги вже планують подальше навчання, щоб спробувати вирішити деякі ці питання. Вони також сподіваються, що їхня робота допоможе розширити традиційні поняття смерті. Вони думають, що смерть повинна розглядатися як предмет дослідження, як і будь-який інший об'єкт або феномен. «Так, хто вважає, що потрібно подальше дослідження», – коментує Парня, «і ми маємо інструменти та технології». Час прийшов до цього. й

по www.bbc.com/future/story/201503-what-its-really-like-to-die