El doctor en ciencias filosóficas valery Подорога — ¿en el lugar de la inmortalidad para el hombre

 



Valery Подорога, doctor en ciencias filosóficas, profesor, uno de los principales científicos del Instituto de filosofía de las heridas, завсектором analítica de la antropología. Autor de cerca de 200 trabajos de investigación y de seis libros: "la Metafísica del paisaje" (1993), "la Expresión y el significado" (1995), "la Fenomenología del cuerpo. Introducción a la antropología filosófica" (1995), "Навязчивость de la visión. M. foucault y la pintura" (1999), "el Taller de la antropología visual" (curso, et al., 2000), "Auto-bio-grafía. Una pregunta sobre el método. El cuaderno de analítica de la antropología" (2001). Parecía fácil: basta con crear las condiciones necesarias — y el hombre puede vivir eternamente. Pero ¿es esto posible? ¿Por qué el hombre siempre ha buscado la inmortalidad? Como la percepción de la propia extremidad en diferentes épocas cree una u otra visión del mundo? "Las noticias" y hablamos con el filósofo valery Подорогой acerca de la muerte como factor de mejora de la especie, el aburrimiento de la inmortalidad, así como sobre sus posibles e imposibles formas. — Vamos a empezar con un pequeño tour guiado a través de la historia. Como la muerte y la inmortalidad осмыслялись en diferentes etapas de desarrollo de la filosofía? — Existe una amplia literatura dedicada a los rituales y культурологическим las imágenes de la muerte a la inmortalidad. Vale la pena al menos mencionar las obras que se publicaron en el idioma ruso en las últimas décadas: "el Otoño de la edad media" (1988) de johan Хейзинги, "el Hombre ante la muerte" (1992) de felipe Ариеса, "la Vida después de la vida" (1996) de r. a. Моуди, "la Muerte" (1999), vladimir Янкелевича, "Vida y muerte en psicoanálisis" (2011) de jean Лапланша. Sin embargo, existe la posibilidad de una breve perspectiva histórica, que permitirá determinar cómo el valor y la fuerza de le muerte en distintas épocas.

La cultura antigua vinculada a su propia comprensión de la muerte con la posición del sabio, el filósofo, pedagogo, con la intrepidez del griego o romano de guerrero en la batalla. La muerte de sócrates como modelo filosófico de la relación a la muerte. La cultura antigua выстраивала filosófico del conocimiento como un memento mori. No sólo un recordatorio, y la exigencia: si usted piensa a sí mismo filósofo, lo sé listo para la muerte. Стоический el ideal de la sabiduría de platón, Плутарха, Эпиктета a Сенеке, Цицерону y la Marca Аврелию — el ejercicio de la muerte (lo que los antiguos llamaban аскезисом).

Después de la caída del imperio romano y la llegada del cristianismo, se cambia la actitud hacia la vida y la muerte, el nuevo mundo se duplica, la muerte ahora, solo un cambio, la puerta de entrada a la vida eterna. Se puede decir que dentro de los límites de la ideología del cristianismo la muerte recibe absolutamente positivo. A partir del Apóstol pablo, quien declaró la negación de las cosas de la carne y de todo humano, no transformado por la fe, la muerte resulta преодолимым un obstáculo en el camino a la inmortalidad. En la práctica, el cristiano, la muerte rima con el pecado, dios castigo, la culpa, la insuficiencia de la fe, etc.

La muerte es desterrado, porque simplemente no hay espacio. Desde entonces, la ciencia se convierte en el garante de un futuro humano de la inmortalidad

Un tiempo Nuevo se debilita maximalismo ideológico de la iglesia, se produce una explosión del conocimiento científico. Naturalmente, entre la fe y la ciencia se produce un conflicto que lleva a una nueva interpretación de la inmortalidad/de la muerte. A partir de descartes ciencia radicalmente conozca lo que se refiere a la mente y la práctica del pensamiento, y que a la física de la vida, el cuerpo y sus pasiones. Descartes considera que el cuerpo funciona como una máquina y está sujeto a las leyes generales de la mecánica. Y la razón de las fuerzas de administrar. Mecánico código de la época — el reloj, es decir, la mecánica de los siglos XVII–XVIII se define la "precisión". El mundo de descartes es el mundo de la mecánica de la muñeca, y el hombre a su semejanza. La muerte es desterrado, porque simplemente no hay espacio. Desde entonces, la ciencia se convierte en el garante de un futuro humano de la inmortalidad.

A lo largo de las próximas dos o tres siglos filosóficos de los sistemas que soportan el culto a la razón como condición necesaria humano de la inmortalidad (spinoza, leibniz, hegel, schelling). Por ejemplo, leibniz creía que la muerte es sólo el enrollamiento de un orden de seres (монад), y el nacimiento de su implementación. La muerte, por sí sola, como la física de los fenómenos no, es nuestro suelta y necesaria, pero la ilusión.

Sólo desde mediados del siglo XIX el tema de la vida/muerte comienza activamente a переосмысляться. Esto puede explicarse por un cambio brusco de la sociedad occidental a lo largo del llamado individualismo burgués. Sólo es un solitario individuo, dirigiéndose a sí mismo, puede darse cuenta de su "miembro", su "muerte" y construir de nuevo la idea de un mundo en el que ya no hay fe ni en la Mente ni en dios. En este drama gira aparecen filosofía de la vida serena Киркегора, eduard von hartmann, arturo shopengauera, de friedrich nietzsche. La existencia humana ahora se examina desde el punto de vista de la muerte, no la inmortalidad. El siglo XX es, en muchos aspectos, переломная época: la ciencia se especializa, es independiente de la de los señores de las ideologías, se reanuda su búsqueda de la inmortalidad, pero por otros motivos y con otros objetivos.

Las imágenes de la muerte y de la inmortalidad en la filosofía moderna

La primera.Хейзинга. El Otoño De La Edad Media (1988)

El Ejercicio De Ариес. El hombre ante la muerte, el (1992)

R.-A. Моуди. La vida después de la vida (1996)

P. Yankelevich. La muerte (1999)

G. Лапланш. Vida y muerte en psicoanálisis (2011)

— Esta conversación sobre la vida y la muerte, que comienzan a pensadores, relacionado con la crisis del siglo XX o el cuerpo del pensamiento filosófico ha sido desarrollado independientemente?

— El pensamiento siempre se desarrolla independientemente de la agitación, pero teniendo en cuenta su incidencia en el desarrollo de la persona y de la sociedad. Por un lado, es valiosa por su "obsolescencia" o "несвоевременностью", el filósofo a menudo se convierte en algo así como чудака, en el que habla sobre lo que nadie quiere escuchar. Pero por otro, es una filosofía que mantiene el único "espiritual" de la imagen de su propio tiempo, que la sociedad, aunque no siempre lista para usar, pero valora.

"ALGO QUE NO CAMBIA, Y ES la MUERTE" — por ejemplo, la gente vive mucho tiempo o indefinidamente, sin dejar de ser saludable y lleno de vitalidad. En consecuencia ante él se abren oportunidades casi ilimitadas para empezar una vida desde cero...

— Parecía fácil: basta con crear las condiciones necesarias — y el hombre puede vivir eternamente. Pero ¿es esto posible? Una respuesta a comienzos del siglo XX dio nuestro gran filósofo, nikolai fedorov. En su libro "la Filosofía de la causa común" (1894) se le ocurrió la idea general y real de la resurrección de los muertos (de los padres). Varios диковатая, pero fascinante concepto: la cultura mundial debe moverse en la dirección de cementerios y otros lugares de enterramiento y de prepararse, lo decisivo y el secreto de la hora de la ciencia finalmente se convertirá en la ciencia del futuro y será capaz de diminutos terrenales y espaciales de las partículas de recrear de "el muerto" humano polvo de la entidad viviente, dejar de harina de la muerte y el nacimiento, la aprobación de la vida eterna (dicen que fedorov si predicó мизогинию, si sufrió de ella). El renacimiento de un nuevo gran mundo de los padres y hay un total de certosa di el mito del hombre-máquina. Notar además, que la inmortalidad siempre ha sido, como la "vida eterna", hace mucho tiempo que reproduce sin problemas en la vida de la especie, donde los individuos recibía su "calidad" y el "nombre" (pavel florenski, sergei bulgakov, etc.)

Pero, ¿qué es la inmortalidad? Supongamos que en el plano individual, en el plano personal se obtiene la posibilidad de la inmortalidad, en la "vida eterna". Pero entonces, ¿será cambiar su conciencia y la unidad de la personalidad? Si no, si usted no sí cambiar y cambiar, entonces usted deja de existir en el tiempo infinito. Si es así, ¿cómo guardar tanto, para cada vez ser capaz de decirse a sí mismo: "...y yo vivo para siempre", guardar el es el gran Yo soy? Pero es imposible. Porque la eternidad oculta en sí de cambios irreversibles de la existencia de mi yo soy un dicho de otro modo, psicosocial y físico de la conservación de la conciencia humana no es posible, se cambia constantemente y debe cambiar. Porque lo que no cambia, y es la muerte...

— Si no estamos hablando de la inmortalidad, y un aumento significativo de la esperanza de vida al que aspira la ciencia, surgen muchas preguntas. Como, por ejemplo, en ese tipo de sociedad, existirán distintas generaciones?

— Estos eternos de 20 años o 30, y puede, de 250 años. No se si la muerte de un aspecto dentro de la secuencia de repeticiones como de la misma imagen de eventos? Recordemos la película "el Día de la marmota", por cierto, una buena metáfora para la charla de hoy. No tiene sentido hablar de generaciones, de nosotros mismos y de elegir y de crear.

Bajo eterno en la ciencia entienden más primitiva y simple — por ejemplo, la división de la sustancia inmortal ameba, o hoy como "eternos" aparecen los virus y astutas genes. En la naturaleza no hay nada eterno en el nivel del cuerpo, un estilo de vida holístico. Sólo invisible de la naturaleza desprecian la muerte, e incluso "no sabe". Todo el cambio en los niveles de conciencia viola nuestra identidad. Y nuestro "eternidad" puede llegar a ser mortal amenaza de la naturaleza. Acaso la naturaleza no se debe cambiar?

Mi primer libro, "la Fenomenología del cuerpo", lanzado en 1995, se centra en el estudio de las imágenes del cuerpo humano en la cultura contemporánea. Estudiando y viendo la mayor de la literatura, me encontré con anatómicos atlas de las prótesis. Mientras permutables fueron más de 60 los órganos, pero hoy en día — el que cree? — tal vez cientos, si no miles de pequeñas y grandes de la prótesis cubren el cuerpo humano y prolongan su existencia. ¿Mantiene seguir más хитроумное prótesis de convertir nos en cyborgs, en la máquina con el alma humana (que no están familiarizados ¿es картезианские máquinas expendedoras)?

Es paradójico, pero así es el cuerpo humano es el único y el último obstáculo en el camino a la inmortalidad

De tiempo en tiempo aparecen actualizados los signos del futuro "de la inmortalidad": los clones y la clonación, de genes de la estructura y de los genes, las células madre y el híbrido de la cirugía, la nanotecnología y la tomografía. Perfecciona todo muy rico gama de medicamentos (y otra complementaria de farmacia). Las más nuevas máquinas y dispositivos viene en la medicina, la superación de las últimas capas de opacidad en el cuerpo humano. El cuerpo se expone en tres dimensiones, aumenta la precisión de la manipulación y de diagnósticos. Cuanto más sabemos sobre el cuerpo humano, en menor medida, depende de nuestra conciencia y de la voluntad, menos somos capaces de controlar. Es paradójico, pero así es el cuerpo humano es el único y el último obstáculo en el camino a la inmortalidad. Porque la inmortalidad es la conservación de nuestro "Yo-identidad", es decir, muy avanzada de la conciencia, que debe ser puesto en libertad de la carne, con la cara a la muerte y la descomposición. Así, puede ser, el futuro de la inmortalidad debe ser atribuido sólo a la preservación y conservación de la conciencia, no corporal, cualidades, no el cuerpo? Es necesario arrojar бренное cuerpo por el futuro de la inmortalidad de la conciencia? Ciencia ficción de la literatura han enriquecido a nosotros estas imágenes de la conciencia sin cuerpo. Pero ¿es posible la existencia actualizada de la conciencia corporal sin memoria?

La ENFERMEDAD A la MUERTE — lo Que significa la muerte en el ciclo de vida de un individuo? Define el sentido de la vida o la muerte es un concepto cultural, un elemento de la imagen del mundo de una sociedad?

— ¿Para qué es la muerte? Una respuesta: para mejorar la vista. Y si este proceso de mejora detiene, por lo tanto, tienen que encontrar algo a cambio? Y algo que ayudaría a continuar con el desarrollo propiamente humano "cualidades".

Pero lo que es por la muerte de una o un montón de ellos? Generalmente se reconocen dos de la muerte. Una muerte final, fisiológicamente y final irreversible, la muerte de un grande. Como ya he dicho, la aparición de un Yo, de la individualidad humana, o de la "subjetividad", se define, como dicen los filósofos existenciales, la comprensión de su propia "extremidad". Nuestro Yo se produce como reflejo de lo que nos damos cuenta; de ahí la preocupación y la ansiedad que nos acompañan toda la vida.

Y es la muerte de la pequeña, que se relaciona con los diferentes miedos que vivimos y en el que encontramos: los temores por los cercanos y los lejanos, los temores por la causa de los temores de antes del examen, y muchos otros diferentes de los temores de la vida diaria en el mundo. A veces se convierten en fobias, y nos заболеваем.

Hay una enfermedad... Antes le llamaban la nostalgia, la melancolía, хандрой, hoy en día se llama depresión. Киркегор cuando algo es muy buena, llamó a esta cordial patología "de la enfermedad a la muerte".

De indefinida y permanente de la suma de los pequeños miedos, destacan cuatro tipos. El primer miedo es cuando usted algo пугаетесь, pero la aparición del objeto que produce el miedo, alivia, más precisamente, a nuestra energía a la fuga, a la agresión, en función de la proximidad de la amenaza. El segundo tipo es la ansiedad, y no sólo aquella que nos es inherente a todos (en mayor o menor grado), sino aquella que toma a la gente de la forma. Normalmente, el objeto de la ansiedad no se abre, y parece que nos tememos o тревожимся en vano, "por nada"; el de la alarma no objeto (alarma), he aquí lo que le alarma. El tercer tipo es фобийный miedo, tenemos miedo de algo muy específico, y tratamos de evadir un encuentro con él, una especie de limitada patología (por ejemplo, el miedo de los ratones, el agua, la oscuridad, etc.). Y por último y más importante tipo de miedo es lo primero-el miedo, o el miedo a la original, Ur-Angst. Lo que normalmente se asocia con el miedo a la muerte, concedido a un ser humano en el momento del nacimiento, es entonces cuando la persona recibe el reflejo de un gran temor, mediante el cual se acuerda sobre la amenaza de la propia existencia en cada momento de la vida.

Hay una enfermedad de la que muchos sufren y que con trabajo se transfiere. Кьеркегор cuando algo es muy buena, llamó a esta cordial patología "de la enfermedad a la muerte"

— En su opinión, tiene algún valor el pensamiento religioso, religiosa de la visión del mundo para el hombre moderno?

— Lo único que tenemos es la fe en la razón. Creo que como yo, la mayoría de los hombres pensadores se adhiere a los sentimientos religiosos, no es la negación de la religión, y la comprensión de su necesidad y de las fronteras. La experiencia religiosa, si es que realmente sobrevivir, es profundamente la personalidad de un evento. En muchos sentidos, la moderna y la fe me recuerda a una mezcla que consiste de una forma de la ideología, las costumbres y las reglas de la "buena" público de la etiqueta. Existen muy radicales en la forma religiosa de la conducta, en los que es difícil entender cuál es la manifestación de la fe genuina. A menudo, la fe, la expresada públicamente, pero no acompañada, además de como políticos ambición, parece especialmente desagradable.

NO/los VALORES TRADICIONALES — EN las sociedades tradicionales no hubo piedad antes de la edad, la experiencia. ¿Por qué crees que hoy en día son tan desarrollado el culto a la juventud, por lo menos en la sociedad occidental? Mientras que en muchos países, la sociedad está envejeciendo y casi no se reproduce...

— El culto a la juventud que ha existido siempre. Como sólo alcanzas cierta edad, pasas la frontera de los 50 años, alrededor de ti se forman huecos, muchos de ellos: se van los seres queridos, amigos, maestros, compañeros de trabajo. El mundo se agota y пустеет. La muerte de seres queridos mucho que enseña a la persona, no sólo en lo que él mismo había de morir, ella le da la experiencia única de la experiencia. Cómo lidiar con la muerte de un ser querido? Muchos no pueden soportar este dolor...

En este contexto, la pasajera de la vida de la generación más joven se ve especialmente favorable. Отодвинутые en el pasado y los que van generación se ven como los mundos de los solteros. La juventud de la misma de toda la energía y el movimiento, por delante de la alegría de los futuros logros, éxito, felicidad. Cuando la mortalidad es muy alta en todas partes requiere de la juventud, y que se presenta como un don maravilloso de la supervivencia.

Por supuesto, no se puede negar "feliz vejez". En Occidente y en japón el número de personas mayores que conservan el interés a la vida y la actividad de los 80 años, ha aumentado claramente. Significativamente más altos estándares de vida han permitido aumentar su esperanza de vida. Por supuesto, es un bien, pero, de todos modos hablar de la plenitud de la vida no cae. Probablemente debería hablar de un tiempo de la vida, que es necesario incluir en nuestro punto de vista acerca de sus etapas. Naturalmente, el crecimiento en el número de personas de edad crea un efecto general постарения. Sin embargo, no creo que esta "feliz de la capa intermediaria" puede detener el desarrollo de una sociedad. Pero lo que se forma una comunidad, sin duda.

La credibilidad de la edad juega un papel importante, pero sólo sobre la base de la competencia, la erudición y de influencias personales. Anteriores condiciones de la transmisión de los valores tradicionales simplemente no existe, hasta la familia más no poder guardarlos.

 

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