La vida después de la muerte: ¿Qué dice la ciencia imparcial sobre el alma?

Cada persona que ha enfrentado la muerte de un ser querido se pregunta si hay vida después de la muerte. En nuestro tiempo, esta cuestión reviste particular importancia. Si hace unos pocos siglos la respuesta a esta pregunta era obvia para todos, ahora, después del período del ateísmo, la solución es más difícil.

No podemos simplemente creer a los cientos de generaciones de nuestros antepasados que, a través de la experiencia personal, siglo tras siglo, han estado convencidos de que el hombre tiene un alma inmortal. Queremos hechos. Los hechos son científicos. Intentaron convencernos de la escuela de que no hay Dios, ni alma inmortal. Nos dijeron que esto es lo que dice la ciencia. Y creíamos... Se cree que no hay alma inmortal, creyó que la ciencia probó esto, creyó que no hay Dios. Ninguno de nosotros ha tratado de entender lo que dice la ciencia imparcial del alma. Simplemente confiamos en ciertas autoridades sin entrar en los detalles de su cosmovisión, objetividad e interpretaciones de hechos científicos.





Ahora esa tragedia ha ocurrido, hay un conflicto dentro de nosotros.

Sentimos que el alma del difunto es eterna, que está viva, pero por otro lado, los estereotipos antiguos e inculcados que no hay alma nos arrastran al abismo de la desesperación. Esta lucha dentro de nosotros es muy dura y muy agotadora. ¡Queremos la verdad!

Así que veamos la cuestión de la existencia del alma a través de la ciencia objetiva real, no ideológica. Escucharemos la opinión de científicos reales sobre este tema, evaluaremos personalmente los cálculos lógicos. No es nuestra fe en la existencia o no existencia del alma, sino sólo el conocimiento que puede extinguir este conflicto interno, preservar nuestra fuerza, dar confianza, mirar la tragedia desde un punto de vista diferente y real.

El artículo se centrará en la conciencia. Examinaremos la cuestión de la Conciencia desde el punto de vista de la ciencia: ¿dónde está la Conciencia en nuestro cuerpo y puede cesar su vida?

¿Qué es la Conciencia?En primer lugar, qué conciencia es. La gente ha pensado en este tema a lo largo de la historia de la humanidad, pero todavía no puede llegar a una decisión final. Sólo conocemos algunas propiedades, las posibilidades de conciencia. La conciencia es la conciencia de uno mismo, su personalidad, es el gran analizador de todos nuestros sentimientos, emociones, deseos, planes. La conciencia es lo que nos diferencia, lo que nos hace sentir no como objetos sino como individuos. En otras palabras, la conciencia revela milagrosamente nuestra existencia de principios. La conciencia es nuestra conciencia de nuestro ser, pero al mismo tiempo la conciencia es un gran misterio. La conciencia no tiene dimensiones, ni forma, ni color ni olor, ni sabor, no puede ser tocada, retorcida en las manos. Aunque sabemos muy poco sobre la conciencia, sabemos con certeza que la tenemos.

Una de las principales cuestiones de la humanidad es la cuestión de la naturaleza de esta misma Conciencia (alma, yo, ego). Las opiniones diametralmente opuestas sobre este tema tienen materialismo e idealismo. Desde el punto de vista del materialismo, la conciencia humana es el sustrato del cerebro, el producto de la materia, el producto de procesos bioquímicos, una fusión especial de células nerviosas. Desde el punto de vista del idealismo, la conciencia es el ego, el "yo", el espíritu, el alma, un cuerpo espiritualizador inmaterial e invisible, una energía eternamente existente y no tiente. En los actos de conciencia siempre hay un sujeto consciente de todo.

Si usted está interesado en ideas puramente religiosas sobre el alma, entonces la religión no dará ninguna evidencia de la existencia del alma. La doctrina del alma es un dogma y no está sujeta a pruebas científicas.

No hay absolutamente ninguna explicación, mucho menos evidencia, para los materialistas que creen que son científicos imparciales (aunque esto está lejos del caso).

¿Cómo es que la mayoría de las personas, que están igualmente lejos de la religión, la filosofía y la ciencia, imaginan esta Conciencia, alma, yo? Preguntarnos, ¿qué es “yo”?

Género, nombre, profesión y otras funciones

Lo primero que la mayoría de la gente piensa es: “Soy una persona”, “Soy una mujer (hombre), “Soy un hombre de negocios (carrera, panadero),” “Soy Tanya (Katya, Alexei)”, “Soy una esposa (marido, hija)”, etc. Esas son, por supuesto, respuestas divertidas. Su “yo” individual y único no puede ser definido por conceptos generales. Hay muchas personas con las mismas características, pero no son tu “yo”. La mitad de ellos son mujeres (hombres), pero también no son “yo”, personas con las mismas profesiones como tener su propio, no su “yo”, lo mismo se puede decir sobre esposas (maridos), personas de diferentes profesiones, condición social, nacionalidades, religión, etc. Ninguna membresía de ningún grupo puede explicarle lo que representa su yo individual, porque la Conciencia es siempre personal. No soy una calidad (las cualidades sólo pertenecen a nuestro “yo”), porque las cualidades de la misma persona pueden cambiar, pero su “yo” permanecerá sin cambios.

Características mentales y fisiológicas

Algunos dicen que su “yo” es sus reflejos, su comportamiento, sus ideas y preferencias individuales, sus características psicológicas, etc.

De hecho, no puede ser el núcleo de una personalidad llamada “Yo”. ¿Por qué? Porque a través de la vida, el comportamiento y las percepciones y las adicciones cambian, e incluso más características psicológicas. No se puede decir que si antes estas características eran diferentes, no era mi ser.

Realizando esto, algunos hacen el siguiente argumento: “Yo soy mi cuerpo individual”. Eso es más interesante. Veamos esa suposición.

Todo el mundo sabe desde el curso de anatomía escolar que las células de nuestro cuerpo son gradualmente renovadas a lo largo de la vida. Los viejos mueren (apoptosis), y los nuevos nacen. Algunas células (el epitelio del tracto gastrointestinal) son completamente renovadas casi todos los días, pero hay células que pasan por su ciclo de vida mucho más. En promedio, cada 5 años, todas las células del cuerpo son renovadas. Si consideras el “yo” como una simple colección de células humanas, te vuelves absurdo. Resulta que si una persona vive, por ejemplo, 70 años. Durante este tiempo, al menos 10 veces la persona cambiará todas las células de su cuerpo (es decir, 10 generaciones). ¿Podría significar que no una persona vivió una vida de 70 años, sino 10 personas diferentes? ¿No es estúpido? Concluimos que el “yo” no puede ser el cuerpo, porque el cuerpo no es permanente, y el “yo” es permanente.

Esto significa que el “yo” no puede ser ni las cualidades de las células ni su totalidad.

Pero entonces el erudito especial cita el contraargumento: “OK, con huesos y músculos está claro, realmente no puede ser el “yo”, pero hay células nerviosas! Están solos. ¿Es “yo” la suma de las células nerviosas?

Pensemos en esto juntos...

¿La conciencia está compuesta de células nerviosas?

El materialismo está acostumbrado a descomponer todo el mundo multifacético en componentes mecánicos, “para probar la armonía con el álgebra.” (A.S. Pushkin). El error más ingenuo del materialismo militante con respecto al individuo es la idea de que el individuo es un conjunto de cualidades biológicas. Sin embargo, la combinación de objetos impersonales, ya sean átomos o neuronas, no puede dar lugar a la personalidad y su núcleo, el “yo”.

¿Cómo puede este yo más complejo, sentimiento, capaz de experimentar, ser amor, sólo la suma de las células específicas del cuerpo, junto con los procesos bioquímicos y bioeléctricos que tienen lugar? ¿Cómo pueden estos procesos configurar el yo?

Si las células nerviosas fueran nosotros mismos, perderíamos parte de nosotros mismos todos los días. Con cada célula que murió, con cada neurona, el yo sería más pequeño y más pequeño. Con reparación celular, aumentaría su tamaño.

Estudios científicos realizados en diferentes países del mundo demuestran que las células nerviosas, como todas las demás células del cuerpo humano, son capaces de regenerar. Investigadores del Instituto Salk de Investigación Biológica de California han descubierto que las células jóvenes que funcionan plenamente nacen en los cerebros de los mamíferos adultos que funcionan a la par con las neuronas existentes. El profesor Frederic Gage y colegas también concluyeron que el tejido cerebral se renueva más rápidamente en animales activos físicamente. 1a

Esto es confirmado por la publicación en otra revista biológica autorizada y revisada por pares – Ciencia: En los últimos dos años, los investigadores han encontrado que las células nerviosas y cerebrales son renovadas, como el resto del cuerpo humano. El cuerpo es capaz de restaurar los trastornos relacionados con el tracto nervioso, dice la científica Helen M. Blon.

Así, incluso con el cambio completo de todas las células (incluyendo los nervios) del cuerpo, el "yo" del hombre permanece igual, por lo tanto, no pertenece al cuerpo material que cambia constantemente.

Por alguna razón en nuestro tiempo es tan difícil probar lo que era obvio y comprensible para los antiguos. El filósofo neoplatonista romano del siglo III Plotinus escribió: “Es absurdo suponer que dado que ninguna parte posee la vida, la vida puede ser creada por su totalidad... además, es absolutamente imposible que la vida produzca un montón de partes, y que la mente produzca aquello que carece de mente.” Si alguien argumenta que esto no es así, pero que de hecho el alma está formada por los átomos que se juntan, es decir, indivisible en partes del cuerpo, será refutado por el hecho de que los átomos mismos sólo se mienten unos a otros, sin formar un todo viviente, porque no puede haber unidad y sentimiento conjunto de cuerpos que son insensibles e incapaces de unir; y el alma se siente. 2.

El yo es el núcleo inmutable de la personalidad que incluye muchas variables pero no es en sí mismo variable.

El escéptico puede hacer un último argumento desesperado: “¿Tal vez el ‘yo’ es el cerebro? ”

¿La conciencia es un producto de la actividad cerebral? ¿Qué dice la ciencia?

El cuento de hadas que nuestra conciencia es la actividad del cerebro, muchos oídos en la escuela. Es una idea inusualmente generalizada que el cerebro es, de hecho, una persona con su "yo". La mayoría de la gente piensa que es el cerebro que percibe información del mundo exterior, lo procesa y decide cómo actuar en cada caso, pensar que es el cerebro que nos hace vivos, nos da personalidad. Y el cuerpo no es más que un traje, proporcionando la actividad del sistema nervioso central.

Pero esta historia no tiene nada que ver con la ciencia. El cerebro está profundamente estudiado. La composición química, partes del cerebro, las conexiones de estos departamentos con funciones humanas han sido estudiadas durante mucho tiempo. Se estudia la organización cerebral de percepción, atención, memoria, discurso. Se han estudiado bloques funcionales del cerebro. Un gran número de clínicas y centros de investigación han estado estudiando el cerebro humano durante más de cien años, por lo que se ha desarrollado un equipo eficaz caro. Pero, habiendo abierto libros de texto, monografías, revistas científicas en neurofisiología o neuropsicología, no encontrará datos científicos sobre la conexión del cerebro con conciencia.

Para gente lejos de este campo de conocimiento, esto parece sorprendente. No hay nada sorprendente en eso. Nadie ha descubierto nunca la conexión entre el cerebro y el centro mismo de nuestra personalidad, nuestro yo. Por supuesto, los científicos materialistas siempre han querido esto. Miles de estudios y millones de experimentos se realizaron, muchos miles de millones de dólares se gastaron en esto. Los esfuerzos de los científicos no fueron en vano. Gracias a estos estudios, las propias regiones del cerebro fueron descubiertas y estudiadas, se estableció su conexión con los procesos fisiológicos, se hizo mucho para comprender los procesos y fenómenos neurofisiológicos, pero lo más importante no se hizo. No pudimos encontrar en el cerebro el lugar que es nuestro "yo". No ha sido posible, a pesar de un trabajo muy activo en esta dirección, hacer serias suposiciones sobre cómo el cerebro puede estar conectado con nuestra Conciencia.

¿De dónde viene la suposición de que la conciencia está en el cerebro? Esta suposición fue presentada a mediados del siglo XVIII por el famoso electrofisiólogo Dubois-Reymond (1818-1896). En su visión del mundo, Dubois-Reymond fue uno de los representantes más brillantes de la tendencia mecanicista. En una de sus cartas a un amigo, escribió que "en el cuerpo sólo operan leyes físicas y químicas; si no pueden explicar todo, entonces es necesario, utilizando métodos físicos y matemáticos, ya sea para encontrar una manera de su acción, o para aceptar que hay nuevas fuerzas de materia igual en valor a las fuerzas físicas y químicas". 3.

Pero no estuvo de acuerdo con otro destacado fisiólogo Carl Friedrich Wilhelm Ludwig (Ludwig, 1816-1895), que vivió al mismo tiempo que Raymond, que en 1869-1895 dirigió el nuevo Instituto Médico en Leipzig, que se convirtió en el mayor centro mundial en el campo de la fisiología experimental. El fundador de la escuela científica, Ludwig escribió que ninguna de las teorías existentes de la actividad nerviosa, incluyendo la teoría eléctrica de las corrientes nerviosas de Dubois-Reymond, puede decir nada sobre cómo los actos de sensación son posibles debido a la actividad de los nervios. Tenga en cuenta que aquí ni siquiera estamos hablando de los actos más complejos de conciencia, sino de sensaciones mucho más simples. Si no hay conciencia, no podemos sentir ni sentir nada.

Otro gran fisiólogo del siglo XIX, el distinguido neurofisiólogo inglés Sir Charles Scott Sherrington, premio Nobel, dijo que si no está claro cómo la psique surge de la actividad del cerebro, entonces, naturalmente, es tan poco entendido cómo puede tener alguna influencia en el comportamiento de un ser viviente controlado por el sistema nervioso.

Dubois-Reymond concluyó, “Como somos conscientes, no sabemos y nunca lo haremos.” Y no importa lo profundo que vayamos a la naturaleza de la neurodinámica intracerebral, no lanzaremos un puente en el reino de la conciencia. Raymond llegó a la conclusión decepcionante para el determinismo acerca de la imposibilidad de explicar la conciencia por causas materiales. “Él admitió que aquí la mente humana se enfrenta a un ‘ misterio mundial’ que nunca será capaz de resolver.” 4.

Profesor de la Universidad de Moscú, el filósofo A.I. Vvedensky en 1914 formuló la ley de “la ausencia de signos objetivos de animación”. El significado de esta ley es que el papel de la psique en el sistema de procesos materiales de regulación del comportamiento es absolutamente difícil y no hay un puente concebible entre la actividad del cerebro y el campo de los fenómenos psíquicos o mentales, incluyendo la Conciencia.

Los expertos más grandes en neurofisiología, el Premio Nobel David Hubel y Torsten Wiesel reconocieron que para poder afirmar la conexión entre el cerebro y la conciencia, es necesario entender lo que lee y decodifica la información que viene de los sentidos. Los científicos han reconocido que esto es imposible.

El científico más autorizado, profesor de la Universidad Estatal de Moscú Nikolai Kobozev en su monografía mostró que ni células ni moléculas ni átomos pueden ser responsables de los procesos de pensamiento y memoria5.

Hay evidencia interesante y convincente de la falta de conexión entre la conciencia y el cerebro, comprensible incluso para las personas lejos de la ciencia. Aquí está:

Supongamos que el "yo" (conciencia) es el resultado del cerebro. Como saben los neurocientíficos, una persona puede vivir incluso con un hemisferio del cerebro. Al hacerlo, tendrá conciencia. Una persona que vive sólo con el hemisferio derecho del cerebro ciertamente tiene un yo (Conciencia). En consecuencia, podemos concluir que el “yo” no está en el hemisferio izquierdo y ausente. Una persona con un solo hemisferio izquierdo funciona también tiene un “yo”, por lo que el “yo” no está en el hemisferio derecho, que está ausente de esta persona. La conciencia sigue siendo independientemente de cuál hemisferio sea eliminado. Significa que una persona no tiene una región cerebral responsable de la conciencia, ni en el hemisferio izquierdo ni en el hemisferio derecho del cerebro. Tenemos que concluir que la presencia de conciencia en los seres humanos no está asociada con ciertas áreas del cerebro.

Profesor, MD. Voyno-Yasenetsky describe: En un joven herido abrí un enorme absceso (alrededor de 50 cm, pus), que sin duda destruyó todo el lóbulo frontal izquierdo, y no observé ningún defecto mental después de esta operación. Puedo decir lo mismo sobre otro paciente operado en un enorme quiste de los meninges. En la amplia apertura del cráneo, me sorprendió ver que casi toda la mitad derecha estaba vacía, y todo el hemisferio izquierdo del cerebro estaba comprimido, casi imposible de distinguirlo. 6.

En 1940, el Dr. Augustine Iturrica hizo una declaración sensacional en la Sociedad Antropológica de Sucre, Bolivia. Él y el Dr. Ortiz estudiaron la historia médica de un niño de 14 años, un paciente en la clínica del Dr. Ortiz. El adolescente fue diagnosticado con un tumor cerebral. El joven mantuvo la conciencia hasta su muerte, quejándose sólo de dolor de cabeza. Cuando se realizó una postmortem después de su muerte, los médicos fueron asombrados: toda la masa cerebral estaba completamente separada de la cavidad interior del cráneo. Una gran ebullición capturó el cerebelo y parte del cerebro. No está claro cómo se preservaba el pensamiento del niño enfermo.

El hecho de que la conciencia existe independientemente del cerebro es confirmado por la investigación realizada recientemente por los fisiólogos holandeses liderados por Pim van Lommel. Los resultados de un experimento a gran escala fueron publicados en la revista inglesa biológica autorizada The Lancet. “La conciencia existe incluso después de que el cerebro haya dejado de funcionar. En otras palabras, la conciencia “vive” por sí misma, absolutamente por sí misma. En cuanto al cerebro, no está pensando en la materia, sino en un órgano, como cualquier otro, que desempeña funciones estrictamente definidas. Muy posiblemente, pensar la materia, incluso en principio, no existe, dijo el jefe del estudio, el famoso científico Pim van Lommel 7.

Otro argumento accesible para la comprensión de los no expertos conduce al profesor V.F. Voino-Yasenetsky: “En las guerras de las hormigas sin cerebro, la deliberación se revela claramente, y por lo tanto la razonabilidad, no diferente de la humana”. 8. Es un hecho realmente asombroso. Las hormigas resuelven problemas bastante complejos de supervivencia, vivienda, proporcionándose comida, es decir, tienen cierta inteligencia, pero no tienen cerebro en absoluto. Te hace preguntar, ¿no?

La neurofisiología no se mantiene quieta, pero es una de las ciencias más dinámicamente en desarrollo. Los métodos y la escala de investigación se utilizan para estudiar las funciones, partes del cerebro, su composición se aclara con más detalle. A pesar del trabajo titánico en el estudio del cerebro, la ciencia mundial hoy también está lejos de entender qué creatividad, pensamiento, memoria y cuál es su relación con el cerebro mismo.

¿Cuál es la naturaleza de la conciencia?

Habiendo llegado a entender que no hay conciencia dentro del cuerpo, la ciencia saca conclusiones naturales sobre la naturaleza inmaterial de la conciencia.

Académico P.K. Anokhin: Ninguna de las operaciones de “pensamiento” que atribuimos a la “mind” ha estado directamente vinculada a cualquier parte del cerebro. Si, en principio, no podemos entender exactamente cómo surge el psíquico de la actividad del cerebro, ¿no es más lógico pensar que la psique no es en su esencia una función del cerebro, sino que representa la manifestación de otras fuerzas espirituales inmateriales? 9.

A finales del siglo XX, el creador de la mecánica cuántica, el laureado Nobel E. Schrödinger escribió que la naturaleza de la conexión de ciertos procesos físicos con eventos subjetivos (a los que pertenece la conciencia) se encuentra “fuera de la ciencia y más allá de la comprensión humana. ”

El neurofisiólogo moderno más grande, Premio Nobel de Medicina J. Eccles desarrolló la idea de que es imposible determinar el origen de los fenómenos psíquicos del análisis de la actividad cerebral, y este hecho se puede interpretar fácilmente en el sentido de que la psique no es una función del cerebro en absoluto. Ni la fisiología ni la evolución pueden arrojar luz sobre el origen y la naturaleza de la conciencia, que es completamente ajena a todos los procesos materiales en el universo. El mundo espiritual del hombre y el mundo de las realidades físicas, incluyendo la actividad cerebral, son mundos completamente independientes que sólo interactúan e influyen en alguna medida. Se hace eco de expertos como Carl Leshley (científico americano, director del laboratorio de biología primate en Orange Park (Florida), que estudió los mecanismos del cerebro) y el doctor de la Universidad de Harvard Edward Tolman.

Con su colega, el fundador de la neurocirugía moderna, Wilder Penfield, que realizó más de 10.000 operaciones en el cerebro, Eccles escribió el libro El Misterio del Hombre 10. En él, los autores declaran explícitamente que “no hay duda de que una persona está gobernada por algo fuera de su cuerpo”. "Puedo confirmar experimentalmente," Eccles escribe, "que los trabajos de la conciencia no pueden ser explicados por el funcionamiento del cerebro." La conciencia existe independientemente de ella desde fuera. ”

Según Eccles, la conciencia no puede ser objeto de investigación científica. El surgimiento de la conciencia, así como el surgimiento de la vida, es el secreto religioso más alto. En su informe, el premio Nobel se basó en las conclusiones del libro "Personalidad y Cerebro", escrito junto con el filósofo-sociólogo estadounidense Karl Popper.

Penfield más salvaje, después de muchos años de estudiar actividad cerebral, también llegó a la conclusión de que “la energía de la mente es diferente de la energía de los impulsos neuronales del cerebro”. 11.

Académico de la Academia de Ciencias Médicas de la Federación de Rusia, Director del Instituto de Investigación del Cerebro (RAMS RF), un neurofisiólogo de renombre mundial, profesor de Medicina Natalia Petrovna Bekhtereva: La hipótesis de que el cerebro humano sólo percibe pensamientos desde fuera, primero oí de los labios del premio Nobel, el profesor John Eccles. Por supuesto, entonces me pareció absurdo. Pero luego los estudios realizados en nuestro St. Petersburg Brain Research Institute confirmaron que no podemos explicar la mecánica del proceso creativo. El cerebro puede generar sólo los pensamientos más simples, como girar las páginas de un libro o perturbar el azúcar en un vaso. Y el proceso creativo es una manifestación de una calidad completamente nueva. Como creyente, acepto la participación de Dios en la gestión del proceso de pensamiento. 12

La ciencia está llegando gradualmente a la conclusión de que el cerebro no es la fuente del pensamiento y la conciencia, sino en la mayoría de su retransmisor.

Como dice el profesor S. Grof: “Imagina que tu TV se rompió y llamaste a un telemaster, que torció diferentes manos y lo puso en marcha”. No se te ocurre que todas estas estaciones estén sentadas en esta caja. 13

En 1956, el destacado científico-cirujano, Doctor en Ciencias Médicas, profesor V.F. Voyno-Yasenetsky creía que nuestro cerebro no sólo no está conectado con la Conciencia, sino incluso incapaz de pensar independientemente, ya que el proceso mental está más allá de sus límites. En su libro, Valentin Felixovich argumenta que “el cerebro no es un órgano de pensamiento, sentidos”, y que “el espíritu actúa fuera del cerebro, determinando su actividad y todo nuestro ser, cuando el cerebro trabaja como transmisor, recibiendo señales y transmitiéndolas a los órganos del cuerpo” 14.

Las mismas conclusiones fueron alcanzadas por investigadores ingleses Peter Fenwick del Instituto de Psiquiatría de Londres y Sam Parnia del Hospital Central de Southampton. Examinaron a pacientes que habían regresado a la vida después del paro cardíaco y encontraron que algunos de ellos relatan con precisión el contenido de conversaciones que el personal médico llevó a cabo mientras estaban en un estado de muerte clínica. Otros dieron una descripción precisa de lo que sucedió durante este período de tiempo. Sam Parnia argumenta que el cerebro, como cualquier otro órgano en el cuerpo humano, está formado por células y no puede pensar. Sin embargo, puede funcionar como un dispositivo que detecta pensamientos, es decir, como una antena con la que se hace posible recibir una señal desde el exterior. Los científicos han sugerido que durante la muerte clínica, la conciencia actuando independientemente del cerebro lo usa como una pantalla. Como un receptor de televisión que recibe por primera vez las olas que lo golpean, y luego los convierte en sonido e imagen.

Apagar la radio no significa que la estación de radio deje de emitir. Es decir, después de la muerte del cuerpo físico, la conciencia sigue viviendo.

El hecho de continuar la vida de la conciencia después de la muerte del cuerpo es confirmado por el académico de la RAMS, director del Instituto de Investigación del Cerebro Humano, profesor N.P. Bekhtereva en su libro “La magia del cerebro y los laberintos de la vida”. Además de discutir problemas puramente científicos, en este libro el autor también da su experiencia personal de colisión con fenómenos póstumos.

Natalia Bekhtereva, hablando de una reunión con el clarividente búlgaro Vanga Dimitrova, sin duda habla de esto en una de sus entrevistas: “El ejemplo de Vanga me convenció absolutamente de que hay un fenómeno de contacto con los muertos”, y otra cita de su libro: “No puedo sino creer lo que escuché y me vi”. Un científico no tiene derecho a rechazar hechos (si es un científico!) sólo porque no encajan en un dogma, una visión del mundo. 12

La primera descripción coherente de la vida postmortem, basada en observaciones científicas, fue dada por el científico y naturalista sueco Emmanuel Swedenborg. Entonces este problema fue estudiado seriamente por el famoso psiquiatra Elizabeth Kubler Ross, no menos famoso psiquiatra Raymond Moody, científicos de conciencia académicos Oliver Lodge15,16, William Crookes17, Alfred Wallace, Alexander Butlerov, profesor Friedrich Myers18, pediatra estadounidense Melvin Morse. Entre los investigadores serios y sistemáticos del tema de la muerte, cabe mencionar el profesor de medicina de la Universidad Emory y el médico del personal del hospital para veteranos en Atlanta, el Dr. Michael Sabom, un estudio sistemático del psiquiatra Kenneth Ring también es muy valioso, el Dr. Moritz Raolings, médico de reanimación, nuestro contemporáneo, queatopsicólogo A. A. Nalchajian, estudió este problema. Trabajó mucho en entender este problema desde el punto de vista de la física, el famoso científico soviético, el mayor especialista en el campo de los procesos termodinámicos, miembro de la Academia de Ciencias de la República de Belarús Albert Veynik. Una contribución significativa al estudio de la experiencia cercana a la muerte fue hecha por el mundialmente famoso psicólogo americano de origen checo, el fundador de la escuela transpersonal de psicología, Dr. Stanislav Grof.

La variedad de hechos acumulados por la ciencia demuestra indiscutiblemente que después de la muerte física, cada uno de los vivos hereda ahora una realidad diferente, preservando su conciencia.

A pesar de las limitaciones de nuestra capacidad de entender esta realidad con la ayuda de medios materiales, hoy hay una serie de sus características obtenidas a través de los experimentos y observaciones de científicos que investigan este problema.

Estas características fueron enumeradas por A.V. Mikheev, investigador de la Universidad Electrotécnica Estatal de San Petersburgo en su informe en el Simposio Internacional “Vida después de la muerte: de la creencia al conocimiento” celebrado el 8-9 de abril de 2005 en San Petersburgo:

1. Hay un llamado "cuerpo sutil", que es el portador de la conciencia, la memoria, las emociones y la "vida interna" de una persona. Este cuerpo existe después de la muerte física, siendo durante la existencia del cuerpo físico su “complemento paralelo”, proporcionando los procesos anteriores. El cuerpo físico es sólo un medio para su manifestación en el nivel físico (tierra).

2. La vida del individuo no termina con la presente muerte terrenal. La supervivencia después de la muerte es una ley natural para el hombre.

3. La siguiente realidad se divide en un gran número de niveles, que difieren en las características de frecuencia de sus componentes.

4. El lugar de una persona en la transición póstuma está determinado por su ajuste a cierto nivel, que es el resultado total de sus pensamientos, sentimientos y acciones durante la vida en la Tierra. Así como el espectro de la radiación electromagnética emitida por un químico depende de su composición, por lo que la ubicación póstuma de una persona es determinada por la “componente característica” de su vida interior.

5. Los conceptos del cielo y del infierno reflejan dos polaridades, posibles estados post mortem.

6. Además de estos estados polares, hay varios estados intermedios. La elección de un estado adecuado se determina automáticamente por el “pattern” mental-emocional formado por una persona durante la vida terrenal. Es por eso que las emociones negativas, la violencia, el deseo de destrucción y el fanatismo, sea cual fuere su justificación externa, en este sentido son extremadamente destructivas para el futuro destino de una persona. Este es un caso fuerte de responsabilidad personal y principios éticos. 19.

Todos los argumentos anteriores coinciden con el conocimiento religioso de todas las religiones tradicionales. Esta es una razón para lanzar dudas y decidir. ¿Verdad?

Autor: Mikhail Hasminsky

1. polaridad celular: Del embrión al eje, Nature Magazine. 27.08. 2003. Vol. 421, no. 6926. P 905-906 Melissa M. Rolls y Chris Q

2. Dama. Treatises 1-11., The Greek-Latin Cabinet by Y. A. Shichalin, Moscow, 2007.

3. Du Bois-Reymond E. Gesammelte Abhandlungen zur allgemeinen Muskel- und Nervenphysik. Bd. 1.

Leipzig: Veit & Co., 1875. P. 102

4. Du Bois-Reymond, E. Gesammelte Abhandlungen zur allgemeinen Muskel- und Nervenphysik. Bd. 1. P.87

5. Kobozev N. I. Research in the field of thermodynamics of information and thinking processes. M.: Universidad Estatal de Moscú, 1971. P. 85.

6, Voyno-Yasenetsky V. F. Espíritu, alma y cuerpo. CJSC "Brovary printing house", 2002. P. 43.

7. Experiencia cercana a la muerte en sobrevivientes de paro cardíaco: un estudio prospectivo en Holanda; Dr Pirn van Lommel MD, Ruud van Wees PhD, Vincent Meyers PhD, Ingrid Elfferich PhD // The Lancet. Dec 2001 2001. Vol 358. No. 9298 P. 2039-2045.

8. Voyno-Yasenetsky V. F. Espíritu, alma y cuerpo. CJSC "Brovary printing house", 2002 P. 36.

9/ Anokhin P.K. Mecanismos de sistema de mayor actividad nerviosa. Obras seleccionadas. Moscú, 1979, pág. 455.

10. Eccles J. El misterio humano.

Berlín: Springer 1979. P. 176.

11. Penfield W. El misterio de la mente.

Princeton, 1975 P. 25-27

12. Fui bendecida para estudiar el espejo. Entrevista de N.P. Bekhtereva al periódico Volga Pravda, 19 de marzo de 2005.

13. Grof S. Holotropic Consciousness. Los tres niveles de conciencia humana y su impacto en nuestras vidas. M: AST; Ganga, 2002. P. 267.

14. Voyno-Yasenetsky V. F. Espíritu, alma y cuerpo. CJSC "Brovary printing house", 2002 P.45.

15. Lodge O. Raymond, o vida y muerte.

Londres 1916

16. Lodge O. La supervivencia del hombre.

Londres 1911

17. Crookes, W. Researches in the phenomenon of spiritualism.

Londres, 1926 P. 24

18. Myers. La personalidad humana y su supervivencia de la muerte corporal.

Londres, año 1sted.1903 P. 68

19. Mikheev A. V. Vida después de la muerte: de la fe al conocimiento

Revista "Conciencia y Realidad Física", No. 6, 2005 y en los resúmenes del simposio internacional "Innovaciones Noosféricas en Cultura, Educación, Ciencia, Tecnología, Salud", 8-9 de abril de 2005, San Petersburgo.

Fuente: www.memoriam.ru/sushhestvuet-li-dusha-i-bessmertno-li-soznanie