«Божественность» или прятки с самим собой.

Сейчас на земле проявилось столько «богов» и «богинь», что просто диву даешься. Еще каких-то десяток лет тому назад все искатели были обычными людьми, ищущие знаний, старающиеся путем практик хоть как-то трансформировать свое сознание. Сейчас достаточно читать еженедельные читки ченнелеров, которые убеждают тебя в твоей светлости и божественности. Мне вот интересно, а могут реальные знания сыпаться как из рога изобилия, и тем более, по графику?

Может все-таки эта очередная уловка определенных сил, чтобы втянуть человека в очередной сладкий сон неведения?

Даже когда тебе реально довелось побывать в точке сборки высшего «Я», испытать божественное переживание, а потом опять возвратиться в состояние обычного сознания, то все равно не можешь утверждать, что ты божество, а не обычный человек. Духовные переживания не дают бонусов и гарантий, наоборот — предъявляют еще больше требований к искателю истины.


Труднее признать себя таким как есть, честно посмотрев в зеркало трезвости. Поступаешь как божественное существо, например, не злишься, не ревнуешь, не ленишься, не осуждаешь, не раздражаешься и еще много чего такого, что не вписывается в божественные постулаты. А если все эти негативные качества в тебе присутствует, то о каком божественном сознании может быть речь.

Значит, ты — обычный человек социума, хотя твое чувство собственной важности говорит о твоей духовности. Человеческое эго очень хитрое и коварное создание. Оно мгновенно адаптируется к любой ситуации. Пошла мода на богов, вот, пожалуйста… вы боги. Эго быстро создает искусственный фасад в виде «божественной» улыбки, захватывая внимание человека пламенными, духовными речами. Человек впадает в иллюзию духовного роста, и при первом же столкновение его «божественной» сущности с реальностью тела в нем проявляется отнюдь не божество, а примитивная машинная реакция.

Даже больше того… у некоторых происходит такой взрыв чувства собственной важности, когда покушаются на их «божественность», что начинаешь понимать, может они вовсе не воплощенные боги, а настоящие демоны… Человеку, который считает себя божеством, незачем ковыряться в своем грязном белье, выстирывать его и высушивать. Поэтому развелось много эзотериков, которые ведут двойной образ жизни, сами того не подозревая. В большинстве своем уже состоявшиеся «боги» также как и остальное человечество живут согласно программе — матрице, а на встречах и дискуссиях с ищущими людьми, выстраивают «божественный» фасад, ловко смещая внимание на возвышенный ум, словно они и есть то, о чем говорят.

И как мне кажется, большинство не осознают, что весь их духовный путь находится в виртуальной реальности эзотерического ума. Человек, находясь под чарами возвышенного ума, плавая в эзотерических сказках, уже не чувствует реальности тела. Это как некоторые люди от «культуры» могут жить в доме, не замечая обшарпанных стен и замусоленных дверных косяков. Они, видите ли, выше всего этого. Так и «боги» от эзотерики не хотят видеть своих низкочастотных эмоциональных реакций и поступков, прячась за постулатами духовных ценностей. И чем больше человек кричит о любви к ближнему, тем сильнее в нем видно пропасть между словами и реальными чувствами и поступками.

Духовный рост начинается не тогда, когда ты неустанно пестуешь в себе бога. Интересно, как можно взрастить в себе то, о чем понятие не имеешь? Другое дело, когда ты видишь, что ты не совершенен, пребывая в болоте человеческих страстей, и всеми силами пытаешься устранить в себе низкочастотные энергии, мешающие свободно дышать. Поэтому все наши визуализации и аффирмации на свет и любовь, больше похожи на внешнюю косметику, а не на глубокую трансформацию. Как не спрячешь за толстым слоем крема стареющее лицо, так и не скроешь бесчувственность за красивыми словами о любви и божественности.

Конечно, в нас есть и гармония и любовь и та же божественность. Но эти качества находятся в плену у чувства собственной важности — лазутчика матрицы. Наша важность не дает нам понять, что в принципе мы примитивны в своих повседневных поступках и мыслях, а также в проявлении своих эмоций. У женщин одни программные реакции, у мужчин другие. Когда это осознаешь, то это первый шаг к выходу от примитивного существования как биологических машин к богоподобному существу. Некоторые ищущие думают, что раз они столько проштудировали эзотерических книг и потусовались на различных форумах, даже реально пережили некий сдвиг в сознании, то освободились от механистичности существования. Но если бы они заглянули в зеркало трезвости, то возможно увидели бы, что попали в еще большую ловушку ума.

Усыпленные своим сиянием духовности уже не осознают, что в них ничего не изменилось, кроме поглощенной порции информации. Даже больше — человек может из-за ложного восприятия себя как духовного существа легко впадать в раздражительность и нетерпимость, когда ему показывают на его несовершенство.

Нам кажется, что мы многое познали и уже чувствовали в себе шепот Духа, но при банальных житейских передрягах быстро раздражаемся, от несоответствия нашей иллюзии божественности и той окружающей реальности. Почему так происходит? Думаю, как раз из-за того, что, когда наше внимание витает в «божественных» мирах головы, наше тело получает пинки от жизни. Реальность напоминает о забытой нами природной части нас. Досада возникает, как раз, из-за несоответствия, ожидаемого от действительного.

Значит, мы воспринимаем себя не такими как есть, а выдуманными, нарисованными «правильными» красками. И, когда реальность разрушает нашу ложную личность, мы испытываем боль и раздражение, ведь нам приходится увидеть себя настоящими.

Однажды, пребывая в состояние божественности, я мгновенно испытал раздражение от того, что мой маленький сын дернул меня за рукав, чтобы показать сломанную игрушку.

— Как?! Я такое переживаю… а тут он с банальными вещами!… Всего за пару секунд ребенок научил меня трезвости.

Спустя годы я понял, что когда ты принимаешь себя, таким как есть, то нечего защищать в себе от внешней реальности. Если что-то защищаем в себе, значит, мы опасаемся потерять наше ложное представление о себе, думая, что реальность и мы — это разные субстанции. Скорее всего мы боимся самих себя, прячась за духовными стенами.

Когда мы искренне и естественны в своем проявлении, то нет четкой границы между внутренней и внешней реальностью. Нам нечего защищать и оправдывать себя, потому что мир — это мы, а мы — это мир. И это понимание дает истинную свободу от самого себя — надуманного ложного. Значит, нам не надо будет бороться со своей совестью.

Когда-то я рьяно защищался, доказывая свою правоту, особенно в быту. На всякие обвинение в свой адрес сыпал ответными аргументами… — И что? Кроме ссор и отчуждения ни к чему не приводило. Потом, когда, наконец, понял, что все, о чем меня упрекают мои близкие, скорее всего, так и есть; ведь я же не бог, чтобы быть совершенным. После этого простого осознания пошел на некоторую хитрость. На тот момент это была моя стратегия больше похожа на игру. Я стал быстро соглашаться, когда меня ругали или обвиняли в чем-то. — Да, я несовершенный!… Да, во мне все пороки мира! И, как правило, моему собеседнику не получалось вызвать во мне раздражение.

Ведь я не защищался и не нападал, поэтому все возникшие конфликты быстро угасали. Потом пришло время, когда чувство собственной важности перестало базироваться на ложном восприятие себя. И, о чудо! Конфликты с близкими стали реже проявляться в моей жизни. Когда мы перед собой как на рентгене, то нам нечего защищать, а значит, мы не тратим попросту энергии на поддержание своей иллюзии о себе. Значит, у нас появляется больше сил для реального роста.

Теперь после многих лет опыта ко мне пришло осознание, что учусь самому главному — принимать себя таким как есть, а не прятаться за удобным для эго фасадом духовности.

Умные люди говорят: полюби себя и тогда полюбишь мир, или мир полюбит тебя. Думаю, любить себя — это опять из области «божественной» сказки, которая в нашей реальности может проявляться всего на мгновение. А что потом? От любви до ненависти один шаг? Скорее всего, нам надо хотя бы научиться принимать себя со всеми скелетами в шкафу, тогда чужие шкафы нас не будут раздражать. Ведь когда видишь себя насквозь, то соответственно видишь и других, потому что мы все одинаковы в своих реакциях в социуме. И когда понимаешь всю эту механику, то нет желания что-то осуждать. Прежде всего себя. Когда падает стена из чувства собственной важности, то уходит разделение между тобой и миром. И тогда ты осознаешь всеми клетками, что окружающая реальность и ты — это одно.

Увидеть себя без стен «божественности» — это точка опоры к реальному прорыву в своем созревании. Если человек не осознает своей «тюрьмы», принимая ее за «райские кущи», то значит, он доволен своей участью и у него не возникнет стремления что-то изменить в своей жизни. Можно сидеть за четырьмя каменными стенами и представлять, что живешь во дворце из нефрита… А можно увидеть свою тюрьму и что-то реально предпринять для побега, например, расшатать решетку, или сделать подкоп. Соратники Одиссея думали, что они находятся в раю на острове Калипсо, в то время как реально они уже давно превратились в свиней.

Когда ты стоишь на самой нижней точке трезвости к самому себе и видишь все слои фальшивых образов, то начинаешь удалять их с себя слой за слоем, и те, которые прячутся под видом божественности, пока не почувствуешь, что стал настолько легок, что достаточно оттолкнуться от этой базовой точки и ты… свободен.

Свобода — это не самоцель. Это осознание уже изжитого и мертвого пространства как внутри, так и снаружи себя, и рождение в себе нового желания — покинуть уже изжитый опыт в поисках нового приключения.

В нашей реальности в большинстве своем живут люди, которые воспевают матрицу человеческих страстей через свою философию и ту же эзотерику. Некоторые даже после смерти не могут осознать перемен и пытаются вернуться в уже разлагающее физическое тело. Для них это привычный доступ к тем вещам и играм, к которым они так сильно привязаны.

Божественность в нас не возникает из-за того, что мы считаем себя таковыми, она проявляется, когда мы принимаем нашу низшую земную природу.

У неофита есть два пути (конечно, это образно):

Первый — изолировать себя от низкочастотных энергий и культивировать в себе только божественные энергии. Это значит, уйти в отшельники, или закрыться «стенами» из культа светлого бога, сияющего красотой и совершенством, как на нью-эйджевских картинках, где изображены возвышенные владыки и учителя. Эти образы служат своеобразной настройкой на позитивную вибрацию. И поэтому являются иконами для новой веры, где внимание человека устремляется вслед за образами богов, отрываясь от реальности тела.

Это похоже на раздвоение личности. Человек может пережить экстаз чувств от контакта с божеством и тут же через минуту разразиться гневом на тех, кто мешает его духовному переживанию. Человек мечется между своим божеством и своими низшими потребностями. И это метание, в конце концов, заканчивается падением в свою низшую природу, так как сознание инертно по своей сути, и падать всегда легче, чем восходить к вершинам божественности. Этот период похож на треугольник, или пирамиду, когда вершина пирамиды манит своим свечением и человек ползет наверх, стараясь быстрее достигнуть вершины, чтобы засиять светоносным божеством.

Это восхождение к вершинам божественности продолжается до тех пор, пока человек не поймет, что с вершины треугольника есть только один путь — это падение вниз.

Второй путь больше похож на круг, или сферу. Человек второго пути напоминает дзеновского монаха, идущего неведомо куда и неведомо откуда. Его поступь легка, так как он не отягощен прошлым, и не рвется в будущее. Он также не боится упасть, потому что принял себя, таким как есть: с растрепанными волосами на ветру, с обожженным лицом на солнце и изношенной временем одеждой. Его уже не манит божественность. Он давно убил ее в себе, как и своего когда-то обожаемого Будду. Поэтому для него теперь нет верха и низа, все стало единым. Странник на дороге, что пыль под его стопами…

Человек на этой стадии черпает силу для жизни из середины своей окружности, поэтому он не переживает за жизнь. Он ноль… пустота, а пустота не может переживать, она может только сопереживать со всем сущим.

Можно сказать, что это две крайние точки пути. Сначала человек лезет в гору познания, потом, в конце концов, понимает, что знания — вещи непостоянные и капризные. Затем, после падения к основанию пирамиды знания, человек садится на плот просветления и без руля ума плывет в океане Духа неведомо куда, доверившейся стихии Духа.

Виндгольц Алекс