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regímenes romanos: cómo el amor en Occidente difiere del amor en Rusia
El amor en Occidente es el amor al consumidor – elegimos un socio para darnos lo que creemos que necesitamos. Pero los rusos son diferentes.
En 1996, dejé Rusia por primera vez para pasar un año académico en los Estados Unidos. Era una beca de prestigio; tenía 16 años, y mis padres estaban muy emocionados por mi potencial para ir a Yale o Harvard. Lo único que podía pensar era encontrar un novio americano.
En mi escritorio, mantuve una preciosa muestra de vida americana enviada a mí por un amigo que se había mudado a Nueva York el año anterior - un artículo sobre píldoras anticonceptivas arrancadas de la revista americana de chicas Diecisiete. Lo leí mientras estaba acostada en la cama y sentí seca mi garganta. Mirando estas páginas brillantes, soñé que allí, en otro país, me convertiría en alguien hermoso, a quien los chicos mirarían. Desearía necesitar este tipo de píldora también.
Dos meses después, en mi primer día en Walnut Hills High School en Cincinnati, Ohio, fui a la biblioteca y conseguí una pila de diecisiete revistas que era más alta que yo. Me propuse averiguar exactamente qué pasa entre chicos y chicas americanos cuando empiezan a gustarse mutuamente, y qué debo decir exactamente y hacer para llegar al escenario donde necesito la píldora. Armado con un editor de texto y un bolígrafo, busqué palabras y expresiones relacionadas con el comportamiento de cortejo americano y las escribí en tarjetas separadas, como mi profesor de inglés me enseñó a hacer con palabras en San Petersburgo.
Pronto me di cuenta de que había varias etapas distintas en el ciclo de vida de relación mostrado en esta revista. Primero, te atrapan en un tipo que suele ser un año o dos más que tú. Entonces le pides que vea si es "pretty" o "culo". Si él es "pretty", entonces Diecisiete te da el go-ahead para "cross" él un par de veces antes de que le pidas salir. Durante este proceso, compruebe la caja contra algunos puntos: ¿Sentiste que el joven “respetó tus necesidades?” ¿Te resultaba cómodo “defender tus derechos” –a saber, rechazar o iniciar “contáctenos físicos”? ¿Te gustó la "comunicación"? Si alguno de estos artículos se deja sin marcar, debe “desechar” a este tipo y empezar a buscar un reemplazo hasta obtener un “mejor material”. Luego empiezas a besarte en el sofá y gradualmente empiezas a tomar pastillas.
Sentada en la biblioteca escolar americana, miré docenas de mis notas escritas a mano y vi un golfo entre los ideales del amor con los que crecí y los exóticos con los que me enfrentaba. De donde era, los chicos y las chicas "caen en amor" y "reunión"; el resto era un misterio. La película de teatro adolescente sobre la que crecía mi generación de rusos, la contraparte socialista de Romeo y Julieta, filmada en la región de Moscú (estamos hablando de la película de 1980 que nunca soñaste) - era encantadoramente inespecífica sobre las explicaciones de amor. Para expresar sus sentimientos por la heroína, el protagonista recitaba la tabla de multiplicación: "Tres veces tres es nueve, tres veces seis es dieciocho, y eso es asombroso, porque después de dieciocho nos casamos!"
¿Qué más puedo decir? Incluso nuestras novelas rusas de 1000 páginas no podían competir en complejidad con el sistema romántico de la revista Seventeen. Cuando los condeses y oficiales se involucraron en asuntos de amor, no fueron particularmente elocuentes; hicieron cosas antes de que dijeran algo, y luego, si no murieron como resultado de sus riesgosos aventuras, ellos mirarían silenciosamente alrededor y rascarían sus cabezas para explicaciones.
Aunque no tenía un título en sociología, resulta que lo que estaba haciendo con diecisiete revistas es exactamente lo que los sociólogos que estudian emociones hacen para entender cómo formamos nuestra visión del amor. Al analizar el lenguaje de revistas populares, series de televisión, libros de consejos prácticos y entrevistar a hombres y mujeres de diferentes países, científicos como Eva Illuz, Laura Kipnis y Frank Furedi han demostrado claramente que nuestras ideas sobre el amor están influenciadas por factores políticos, económicos y sociales poderosos. Juntos, estas fuerzas conducen al establecimiento de lo que llamamos regímenes románticos: sistemas de comportamiento emocional que influyen en cómo hablamos de nuestros sentimientos, determinan comportamientos “normales”, y establecen quién es adecuado para el amor y quién no lo es.
El choque de regímenes románticos es lo que experimenté ese día sentado en la biblioteca escolar. La chica, siguiendo las instrucciones de la 17 revista, fue entrenada para elegir a quién se acercaría. Ella lógicamente basó sus emociones en “necesidades” y “derechos” y rechazó relaciones que no encajaban con ellos. Fue criada bajo el modo de elección. Por el contrario, la literatura clásica rusa (que, cuando llegué a la edad, seguía siendo la principal fuente de normas románticas en mi país) describió cómo la gente sucumbiba al amor, como si fuera una fuerza sobrenatural, incluso cuando era destructiva a la calma, la cordura y la vida misma. En otras palabras, crecí en el modo Destino.
Estos regímenes se basan en principios opuestos. Cada uno de ellos a su manera convierte el amor en una prueba severa. En la mayoría de los países de la cultura occidental (incluida la Rusia moderna) El modo de elección domina todas las formas de relaciones románticas. Parece que las razones de esto residen en los principios éticos de las sociedades democráticas neoliberales, que perciben la libertad como el bien más elevado. Sin embargo, hay buenas razones para reconsiderar nuestras creencias y ver cómo pueden realmente dañarnos.
Para comprender el triunfo de la elección en el ámbito romántico, debemos verlo en el contexto del atractivo más amplio del Renacimiento al individuo. El consumidor es más importante que el productor. En la religión, el creyente es más importante que la iglesia. Y en el amor, el objeto gradualmente se hizo menos importante que su sujeto. En el siglo XIV, Petrarca, mirando los rizos dorados de Laura, la llamó “divina” y creía que ella era la prueba más perfecta de la existencia de Dios. 600 años más tarde, otro hombre, cegado por la brillantez de otro montón de rizos dorados - el héroe de Thomas Mann Gustav von Aschenbach - llegó a la conclusión de que era él, y no el hermoso Tadzio, era el estándar de amor: "Y aquí, el cortesano ingenioso, expresó un pensamiento agudo: el amante está más cerca de la deidad que el amado, porque vino de estos dos sólo vive Dios - el hombre más dulce pensamiento Traducido por N. Man.
Esta observación de la novela de Mann Muerte en Venecia (1912) representa un gran salto cultural que ocurrió en algún momento a principios del siglo XX. De alguna manera el Amante movió el Amante desde el primer plano. El divino, desconocido, inalcanzable Otro ya no es el tema de nuestras historias de amor. En cambio, estamos interesados en nosotros mismos, con todos los traumas infantiles, sueños eróticos y rasgos de carácter. Explorar y proteger al ser frágil enseñándole a elegir cuidadosamente sus apegos es el objetivo principal del modo de elección: un objetivo alcanzado a través de una versión popularizada de técnicas psicoterapéuticas.
El requisito más importante para elegir no es tener muchas opciones, sino poder tomar decisiones prácticas e independientes, siendo consciente de sus necesidades y actuando en sus propios intereses. A diferencia de los amantes del pasado, que perdieron el control y se comportaron como niños perdidos, el nuevo héroe romántico se acerca a sus emociones metódica y racionalmente. Visita un psicoanalista, lee libros de automejoramiento y participa en terapia de parejas. Además, pueden aprender idiomas de amor, usar programación neurolingüística o valorar sus sentimientos en una escala de uno a diez. Philosopher Philip Riff llamó a este tipo de personalidad una “persona psicológica”. En su libro Freud: The Moralist Mind (1959), Riff lo describe como "un relato antihéroe, calculador, cuidadoso de lo que está satisfecho y lo que no es, tratando relaciones que no son rentables como pecados para ser evitados". Una persona psicológica es un tecnócrata romántico que cree que aplicar los remedios adecuados en el momento adecuado puede desentrañar la naturaleza confusa de nuestras emociones.
Esto, por supuesto, se aplica a ambos sexos: la mujer psicológica sigue estas reglas, también, o más bien los Secretos Temporales para Ganar el Corazón de un Hombre Real (1995). Aquí están algunos de los secretos probados por el tiempo ofrecidos por los autores del libro Ellen Fein y Sherry Schneider:
Regla 2. No hable con un hombre primero (y no ofrezca a bailar).
Regla 3. No mires a un hombre por mucho tiempo o hables demasiado.
Regla 4. No lo encuentres a mitad de camino y dividir la cuenta en una cita.
Artículo 5. No lo llames y rara vez lo llames.
Regla 6. Termina siempre la conversación telefónica primero.
El mensaje de este libro es simple: ya que la “escucha” a las mujeres está escrita en el código genético de los hombres, si las mujeres muestran incluso la menor parte de participación o interés, perturba el equilibrio biológico, “escucha” al hombre y reduce a la mujer al estado de una mujer abandonada infeliz.
Este libro ha sido criticado por su casi idiota grado de determinismo biológico. Sin embargo, siguen apareciendo nuevas publicaciones, y la feminidad “difícil de alcanzar” que promueven ha llegado a ser encontrada en muchos consejos tópicos sobre relaciones de amor. ¿Por qué el libro sigue siendo tan popular? La razón de esto se puede encontrar sin duda en su posición principal:
“Una de las mayores recompensas por seguir las Reglas será que aprendas a amar sólo a los que te aman. Si sigues el consejo ofrecido en este libro, aprenderás a cuidarte. Identificado... Estarás ocupado con tus intereses, pasatiempos y relaciones, no persiguiendo hombres. Identificado... Te encantará tu cabeza, no sólo tu corazón.
Con el modo de elección, el territorio de amor de nadie - un campo de minas de llamadas sin respuesta, correos electrónicos ambiguos, perfiles borrados y pausas embarazosas - debe ser minimizado. No más “qué si” y “por qué” pensar. No más lágrimas. Sin suicidios. No hay poesía, novelas, sonatas, sinfonías, pinturas, letras, mitos, esculturas. El hombre psicológico necesita una cosa: progreso constante hacia una relación sana entre dos individuos independientes que satisfacen las necesidades emocionales de cada uno, hasta que una nueva elección los separe.
La corrección de este triunfo de elección es demostrada por argumentos sociobiológicos. Ser prisionero de malas relaciones es para Neanderthals, nos dicen. Helen Fisher, profesora de antropología de la Universidad Rutgers y la investigadora de amor más famosa del mundo, cree que hemos crecido de nuestro pasado agrícola milenario y ya no necesitamos relaciones monógamas. La evolución misma nos está impulsando a buscar diferentes socios para diferentes necesidades, si no simultáneamente, entonces en diferentes etapas de la vida. Fisher elogia la actual falta de compromiso en una relación: todos nosotros, idealmente, debemos pasar al menos 18 meses con alguien para ver si nos caben y si somos una buena pareja. Con la disponibilidad ubicua de anticonceptivos, los embarazos y enfermedades no deseados son algo del pasado, y el nacimiento de la descendencia está completamente separado de la corteza romántica, por lo que podemos, sin prisa, organizar un período de prueba para un socio potencial y no temer las consecuencias.
En comparación con otras vistas históricas del amor, el modo de elección parece una chaqueta impermeable junto a una camisa de lana. Su promesa más tentadora es que el amor no debe doler. Según la lógica que Kipnis demuestra en Contra del Amor (2003), el único tipo de sufrimiento que el Modo de Elección reconoce es la posible cepa productiva de “trabajar en las relaciones”: lágrimas derramadas en la oficina de un psicólogo familiar, malas noches de boda, atención diaria a las necesidades de los demás, frustración de romper con alguien que es “no correcto” para usted. Puedes sobrecargar los músculos, pero no puedes lastimarte. Al convertir los corazones rotos en problemáticos propios, el consejo popular da lugar a una nueva forma de jerarquía social: estratificación emocional basada en la identificación falsa de la madurez con la autosuficiencia.
Y por eso, dice Illus, el amor del siglo XXI todavía duele. Primero, estamos privados de la autoridad de los duelistas románticos y suicidios de los siglos pasados. Al menos fueron reconocidos por una sociedad que basó sus evaluaciones en la noción de amor como una fuerza loca e inexplicable que ni siquiera las mejores mentes podían resistir. Hoy, el anhelo de ojos específicos (y piernas) ya no es una ocupación digna, y por lo tanto el amor a la angustia se ve exacerbado por la conciencia de su propia insuficiencia social y psicológica. Desde el punto de vista del Modo de la Elección, los sufrimientos de Emmas, Werthers y Annas del siglo XIX no son sólo amantes ineptos – son psicológicamente ignorantes, si no material evolucionario anticuado. El consultor de relaciones Mark Manson, que tiene dos millones de seguidores en línea, escribe:
“Nuestra cultura idealiza a la víctima romántica. Muéstrame casi cualquier película romántica, y te encontraré allí un personaje infeliz e insatisfecho que se trata como basura por amor a alguien.
En el modo de elección, amar demasiado, demasiado temprano, demasiado claramente es un signo de infantilismo. Todo esto demuestra una disposición aterradora para renunciar al interés propio, tan importante en nuestra cultura.
En segundo lugar, y más importante, el modo de elección es ciego a limitaciones estructurales que hacen que algunas personas no estén dispuestas o no puedan elegir en el mismo grado que otras. Esto no es sólo debido a la distribución desigual de lo que el sociólogo británico Katherine Hakeem llama “capital erótico” (simplemente puesto, no todos somos igualmente hermosos). De hecho, el mayor problema con la elección es que categorías enteras de personas pueden estar en desventaja debido a ello.
Illus, profesor de sociología de la Universidad Hebrea de Jerusalén, argumenta convincentemente que el modo de elección en su individualismo estigmatiza serias intenciones románticas como “amor excesivo”, es decir, amor al detrimento del interés propio. Aunque hay muchos hombres infelices que son despreciados por su “necesidad para los demás” y “incapaces de dejar ir el pasado”, las mujeres caen en la categoría de “codependiente” e “immadura”. Independientemente de los factores de clase y raciales, todos ellos están entrenados para ser autosuficientes: no para “amor demasiado”, “vivir para sí mismos” (como en las anteriores “reglas”).
El problema es que ningún baño agradable puede reemplazar una mirada amorosa o una llamada telefónica largamente esperada, mucho menos darle un bebé - lo que Cosmo dice al respecto. Por supuesto, usted puede hacer fertilización in vitro y convertirse en una madre soltera sorprendentemente madura, impresionantemente independiente de trillizos frisky. Pero el mayor don del amor, el reconocimiento del valor de uno como persona, es esencialmente una cosa social. Necesitas otro importante para ti. Se necesita mucho Chardonnay para rodear este simple hecho.
Pero quizás el mayor problema con el modo de elección es su comprensión errónea de la madurez como total autosuficiencia. El apego se considera infantil. El deseo de reconocimiento se llama dependencia de otros. La intimidad no debe violar los límites personales. Aunque estamos constantemente obligados a ser responsables de nosotros mismos, la responsabilidad de nuestros seres queridos se desalienta: después de todo, nuestra injerencia en sus vidas en forma de consejos o sugerencias no solicitadas para el cambio puede obstaculizar su crecimiento personal y su autodescubrimiento. En medio de demasiados escenarios de optimización y fracasos, nos enfrentamos a la peor manifestación del modo de elección: autoadmiración sin autosacrificio.
En mi patria, sin embargo, el problema es lo contrario: el auto-sacrificio se hace a menudo sin ninguna introspección en absoluto. Julia Lerner, socióloga israelí de emociones en la Universidad Ben-Gurion en el Negev, realizó recientemente un estudio sobre cómo los rusos hablan del amor. El objetivo era averiguar si el giro neoliberal postcomunista del país había comenzado a reducir la brecha entre la revista 17 y la novela de Tolstoy. La respuesta es, en realidad no.
Después de analizar las discusiones en varios programas de televisión, el contenido de la prensa rusa y realizar entrevistas, encontró que para los rusos el amor sigue siendo “un destino, un acto moral y un valor; no puede ser resistido, requiere sacrificio e implica sufrimiento y dolor”. De hecho, mientras el concepto de madurez que sustenta el modo de elección ve el sufrimiento romántico como una aberración y un signo de malas decisiones, los rusos ven la madurez como la capacidad de soportar ese mismo dolor hasta el punto de absurdidad.
Un americano de clase media que se enamora de una mujer casada será aconsejado para romper con esta señora y pasar 50 horas en terapia. Un ruso en una situación similar se romperá en la casa y la tirará de la mano, justo desde la estufa con borscht hirviendo, niños llorando y su marido, congelado con un joystick en sus manos. A veces las cosas salen bien: Conozco a una pareja que ha estado feliz viviendo durante 15 años desde que la quitó de una fiesta familiar de Año Nuevo. Pero en la mayoría de los casos, el modo del destino conduce al desorden.
Rusia tiene más matrimonios, divorcios y abortos per cápita que cualquier otro país desarrollado. Esto demuestra una intención de actuar en emociones contra todas las probabilidades, a menudo a expensas de su propia comodidad. El amor ruso suele acompañarse de la adicción al alcohol, la violencia en el hogar y los niños abandonados, efectos secundarios de la vida no pensada. Parece que confiar en el destino cada vez que te enamoras no es una buena alternativa a la sobreselección.
Pero para sanar los males de nuestra cultura, no necesariamente tenemos que abandonar el principio de elección por completo. En cambio, debemos atrevernos a elegir lo desconocido, asumir riesgos no calculados, y ser vulnerables. Por vulnerabilidad, no me refiero a manifestaciones coquetas de debilidad para probar la compatibilidad con un socio— Pido la vulnerabilidad existencial, el regreso del amor a su verdadera apariencia misteriosa: la aparición de una fuerza impredecible que siempre te lleva por sorpresa.
Si entender la madurez como autosuficiencia es tan perjudicial para cómo amamos en el modo de elección, entonces ese entendimiento debe ser redefinido. Para ser realmente adultos, debemos abrazar la imprevisibilidad de amar a los demás. Debemos atrevernos a cruzar estos límites personales y estar un paso por delante de nosotros mismos; tal vez no a velocidad rusa, pero todavía corre un poco más rápido de lo que solíamos hacer.
Así que haz grandes declaraciones de amor. Vive con alguien sin estar absolutamente seguro de que estás listo para ello. Acuéstate con tu compañero sin razón y deja que se regodee por nada, porque todos somos humanos. Tener un bebé en el momento equivocado. Por último, debemos recuperar nuestro derecho al dolor. No tengamos miedo de sufrir por amor. Como sugiere Brene Brown, sociólogo que estudia vulnerabilidad y vergüenza en la Universidad de Houston, quizás "nuestra habilidad para mantener el corazón entero nunca puede ser mayor que nuestra voluntad de dejar que se rompa". En lugar de preocuparse por nuestra integridad, necesitamos aprender a compartirnos con otros y finalmente reconocer que todos nos necesitamos unos a otros, incluso si el autor de diecisiete revista lo llama "códigopendencia". publicado
Crédito Pauline Aronson
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Fuente: vk.com/public80512191?w=page-80512191_49854815
En 1996, dejé Rusia por primera vez para pasar un año académico en los Estados Unidos. Era una beca de prestigio; tenía 16 años, y mis padres estaban muy emocionados por mi potencial para ir a Yale o Harvard. Lo único que podía pensar era encontrar un novio americano.
En mi escritorio, mantuve una preciosa muestra de vida americana enviada a mí por un amigo que se había mudado a Nueva York el año anterior - un artículo sobre píldoras anticonceptivas arrancadas de la revista americana de chicas Diecisiete. Lo leí mientras estaba acostada en la cama y sentí seca mi garganta. Mirando estas páginas brillantes, soñé que allí, en otro país, me convertiría en alguien hermoso, a quien los chicos mirarían. Desearía necesitar este tipo de píldora también.
Dos meses después, en mi primer día en Walnut Hills High School en Cincinnati, Ohio, fui a la biblioteca y conseguí una pila de diecisiete revistas que era más alta que yo. Me propuse averiguar exactamente qué pasa entre chicos y chicas americanos cuando empiezan a gustarse mutuamente, y qué debo decir exactamente y hacer para llegar al escenario donde necesito la píldora. Armado con un editor de texto y un bolígrafo, busqué palabras y expresiones relacionadas con el comportamiento de cortejo americano y las escribí en tarjetas separadas, como mi profesor de inglés me enseñó a hacer con palabras en San Petersburgo.
Pronto me di cuenta de que había varias etapas distintas en el ciclo de vida de relación mostrado en esta revista. Primero, te atrapan en un tipo que suele ser un año o dos más que tú. Entonces le pides que vea si es "pretty" o "culo". Si él es "pretty", entonces Diecisiete te da el go-ahead para "cross" él un par de veces antes de que le pidas salir. Durante este proceso, compruebe la caja contra algunos puntos: ¿Sentiste que el joven “respetó tus necesidades?” ¿Te resultaba cómodo “defender tus derechos” –a saber, rechazar o iniciar “contáctenos físicos”? ¿Te gustó la "comunicación"? Si alguno de estos artículos se deja sin marcar, debe “desechar” a este tipo y empezar a buscar un reemplazo hasta obtener un “mejor material”. Luego empiezas a besarte en el sofá y gradualmente empiezas a tomar pastillas.
Sentada en la biblioteca escolar americana, miré docenas de mis notas escritas a mano y vi un golfo entre los ideales del amor con los que crecí y los exóticos con los que me enfrentaba. De donde era, los chicos y las chicas "caen en amor" y "reunión"; el resto era un misterio. La película de teatro adolescente sobre la que crecía mi generación de rusos, la contraparte socialista de Romeo y Julieta, filmada en la región de Moscú (estamos hablando de la película de 1980 que nunca soñaste) - era encantadoramente inespecífica sobre las explicaciones de amor. Para expresar sus sentimientos por la heroína, el protagonista recitaba la tabla de multiplicación: "Tres veces tres es nueve, tres veces seis es dieciocho, y eso es asombroso, porque después de dieciocho nos casamos!"
¿Qué más puedo decir? Incluso nuestras novelas rusas de 1000 páginas no podían competir en complejidad con el sistema romántico de la revista Seventeen. Cuando los condeses y oficiales se involucraron en asuntos de amor, no fueron particularmente elocuentes; hicieron cosas antes de que dijeran algo, y luego, si no murieron como resultado de sus riesgosos aventuras, ellos mirarían silenciosamente alrededor y rascarían sus cabezas para explicaciones.
Aunque no tenía un título en sociología, resulta que lo que estaba haciendo con diecisiete revistas es exactamente lo que los sociólogos que estudian emociones hacen para entender cómo formamos nuestra visión del amor. Al analizar el lenguaje de revistas populares, series de televisión, libros de consejos prácticos y entrevistar a hombres y mujeres de diferentes países, científicos como Eva Illuz, Laura Kipnis y Frank Furedi han demostrado claramente que nuestras ideas sobre el amor están influenciadas por factores políticos, económicos y sociales poderosos. Juntos, estas fuerzas conducen al establecimiento de lo que llamamos regímenes románticos: sistemas de comportamiento emocional que influyen en cómo hablamos de nuestros sentimientos, determinan comportamientos “normales”, y establecen quién es adecuado para el amor y quién no lo es.
El choque de regímenes románticos es lo que experimenté ese día sentado en la biblioteca escolar. La chica, siguiendo las instrucciones de la 17 revista, fue entrenada para elegir a quién se acercaría. Ella lógicamente basó sus emociones en “necesidades” y “derechos” y rechazó relaciones que no encajaban con ellos. Fue criada bajo el modo de elección. Por el contrario, la literatura clásica rusa (que, cuando llegué a la edad, seguía siendo la principal fuente de normas románticas en mi país) describió cómo la gente sucumbiba al amor, como si fuera una fuerza sobrenatural, incluso cuando era destructiva a la calma, la cordura y la vida misma. En otras palabras, crecí en el modo Destino.
Estos regímenes se basan en principios opuestos. Cada uno de ellos a su manera convierte el amor en una prueba severa. En la mayoría de los países de la cultura occidental (incluida la Rusia moderna) El modo de elección domina todas las formas de relaciones románticas. Parece que las razones de esto residen en los principios éticos de las sociedades democráticas neoliberales, que perciben la libertad como el bien más elevado. Sin embargo, hay buenas razones para reconsiderar nuestras creencias y ver cómo pueden realmente dañarnos.
Para comprender el triunfo de la elección en el ámbito romántico, debemos verlo en el contexto del atractivo más amplio del Renacimiento al individuo. El consumidor es más importante que el productor. En la religión, el creyente es más importante que la iglesia. Y en el amor, el objeto gradualmente se hizo menos importante que su sujeto. En el siglo XIV, Petrarca, mirando los rizos dorados de Laura, la llamó “divina” y creía que ella era la prueba más perfecta de la existencia de Dios. 600 años más tarde, otro hombre, cegado por la brillantez de otro montón de rizos dorados - el héroe de Thomas Mann Gustav von Aschenbach - llegó a la conclusión de que era él, y no el hermoso Tadzio, era el estándar de amor: "Y aquí, el cortesano ingenioso, expresó un pensamiento agudo: el amante está más cerca de la deidad que el amado, porque vino de estos dos sólo vive Dios - el hombre más dulce pensamiento Traducido por N. Man.
Esta observación de la novela de Mann Muerte en Venecia (1912) representa un gran salto cultural que ocurrió en algún momento a principios del siglo XX. De alguna manera el Amante movió el Amante desde el primer plano. El divino, desconocido, inalcanzable Otro ya no es el tema de nuestras historias de amor. En cambio, estamos interesados en nosotros mismos, con todos los traumas infantiles, sueños eróticos y rasgos de carácter. Explorar y proteger al ser frágil enseñándole a elegir cuidadosamente sus apegos es el objetivo principal del modo de elección: un objetivo alcanzado a través de una versión popularizada de técnicas psicoterapéuticas.
El requisito más importante para elegir no es tener muchas opciones, sino poder tomar decisiones prácticas e independientes, siendo consciente de sus necesidades y actuando en sus propios intereses. A diferencia de los amantes del pasado, que perdieron el control y se comportaron como niños perdidos, el nuevo héroe romántico se acerca a sus emociones metódica y racionalmente. Visita un psicoanalista, lee libros de automejoramiento y participa en terapia de parejas. Además, pueden aprender idiomas de amor, usar programación neurolingüística o valorar sus sentimientos en una escala de uno a diez. Philosopher Philip Riff llamó a este tipo de personalidad una “persona psicológica”. En su libro Freud: The Moralist Mind (1959), Riff lo describe como "un relato antihéroe, calculador, cuidadoso de lo que está satisfecho y lo que no es, tratando relaciones que no son rentables como pecados para ser evitados". Una persona psicológica es un tecnócrata romántico que cree que aplicar los remedios adecuados en el momento adecuado puede desentrañar la naturaleza confusa de nuestras emociones.
Esto, por supuesto, se aplica a ambos sexos: la mujer psicológica sigue estas reglas, también, o más bien los Secretos Temporales para Ganar el Corazón de un Hombre Real (1995). Aquí están algunos de los secretos probados por el tiempo ofrecidos por los autores del libro Ellen Fein y Sherry Schneider:
Regla 2. No hable con un hombre primero (y no ofrezca a bailar).
Regla 3. No mires a un hombre por mucho tiempo o hables demasiado.
Regla 4. No lo encuentres a mitad de camino y dividir la cuenta en una cita.
Artículo 5. No lo llames y rara vez lo llames.
Regla 6. Termina siempre la conversación telefónica primero.
El mensaje de este libro es simple: ya que la “escucha” a las mujeres está escrita en el código genético de los hombres, si las mujeres muestran incluso la menor parte de participación o interés, perturba el equilibrio biológico, “escucha” al hombre y reduce a la mujer al estado de una mujer abandonada infeliz.
Este libro ha sido criticado por su casi idiota grado de determinismo biológico. Sin embargo, siguen apareciendo nuevas publicaciones, y la feminidad “difícil de alcanzar” que promueven ha llegado a ser encontrada en muchos consejos tópicos sobre relaciones de amor. ¿Por qué el libro sigue siendo tan popular? La razón de esto se puede encontrar sin duda en su posición principal:
“Una de las mayores recompensas por seguir las Reglas será que aprendas a amar sólo a los que te aman. Si sigues el consejo ofrecido en este libro, aprenderás a cuidarte. Identificado... Estarás ocupado con tus intereses, pasatiempos y relaciones, no persiguiendo hombres. Identificado... Te encantará tu cabeza, no sólo tu corazón.
Con el modo de elección, el territorio de amor de nadie - un campo de minas de llamadas sin respuesta, correos electrónicos ambiguos, perfiles borrados y pausas embarazosas - debe ser minimizado. No más “qué si” y “por qué” pensar. No más lágrimas. Sin suicidios. No hay poesía, novelas, sonatas, sinfonías, pinturas, letras, mitos, esculturas. El hombre psicológico necesita una cosa: progreso constante hacia una relación sana entre dos individuos independientes que satisfacen las necesidades emocionales de cada uno, hasta que una nueva elección los separe.
La corrección de este triunfo de elección es demostrada por argumentos sociobiológicos. Ser prisionero de malas relaciones es para Neanderthals, nos dicen. Helen Fisher, profesora de antropología de la Universidad Rutgers y la investigadora de amor más famosa del mundo, cree que hemos crecido de nuestro pasado agrícola milenario y ya no necesitamos relaciones monógamas. La evolución misma nos está impulsando a buscar diferentes socios para diferentes necesidades, si no simultáneamente, entonces en diferentes etapas de la vida. Fisher elogia la actual falta de compromiso en una relación: todos nosotros, idealmente, debemos pasar al menos 18 meses con alguien para ver si nos caben y si somos una buena pareja. Con la disponibilidad ubicua de anticonceptivos, los embarazos y enfermedades no deseados son algo del pasado, y el nacimiento de la descendencia está completamente separado de la corteza romántica, por lo que podemos, sin prisa, organizar un período de prueba para un socio potencial y no temer las consecuencias.
En comparación con otras vistas históricas del amor, el modo de elección parece una chaqueta impermeable junto a una camisa de lana. Su promesa más tentadora es que el amor no debe doler. Según la lógica que Kipnis demuestra en Contra del Amor (2003), el único tipo de sufrimiento que el Modo de Elección reconoce es la posible cepa productiva de “trabajar en las relaciones”: lágrimas derramadas en la oficina de un psicólogo familiar, malas noches de boda, atención diaria a las necesidades de los demás, frustración de romper con alguien que es “no correcto” para usted. Puedes sobrecargar los músculos, pero no puedes lastimarte. Al convertir los corazones rotos en problemáticos propios, el consejo popular da lugar a una nueva forma de jerarquía social: estratificación emocional basada en la identificación falsa de la madurez con la autosuficiencia.
Y por eso, dice Illus, el amor del siglo XXI todavía duele. Primero, estamos privados de la autoridad de los duelistas románticos y suicidios de los siglos pasados. Al menos fueron reconocidos por una sociedad que basó sus evaluaciones en la noción de amor como una fuerza loca e inexplicable que ni siquiera las mejores mentes podían resistir. Hoy, el anhelo de ojos específicos (y piernas) ya no es una ocupación digna, y por lo tanto el amor a la angustia se ve exacerbado por la conciencia de su propia insuficiencia social y psicológica. Desde el punto de vista del Modo de la Elección, los sufrimientos de Emmas, Werthers y Annas del siglo XIX no son sólo amantes ineptos – son psicológicamente ignorantes, si no material evolucionario anticuado. El consultor de relaciones Mark Manson, que tiene dos millones de seguidores en línea, escribe:
“Nuestra cultura idealiza a la víctima romántica. Muéstrame casi cualquier película romántica, y te encontraré allí un personaje infeliz e insatisfecho que se trata como basura por amor a alguien.
En el modo de elección, amar demasiado, demasiado temprano, demasiado claramente es un signo de infantilismo. Todo esto demuestra una disposición aterradora para renunciar al interés propio, tan importante en nuestra cultura.
En segundo lugar, y más importante, el modo de elección es ciego a limitaciones estructurales que hacen que algunas personas no estén dispuestas o no puedan elegir en el mismo grado que otras. Esto no es sólo debido a la distribución desigual de lo que el sociólogo británico Katherine Hakeem llama “capital erótico” (simplemente puesto, no todos somos igualmente hermosos). De hecho, el mayor problema con la elección es que categorías enteras de personas pueden estar en desventaja debido a ello.
Illus, profesor de sociología de la Universidad Hebrea de Jerusalén, argumenta convincentemente que el modo de elección en su individualismo estigmatiza serias intenciones románticas como “amor excesivo”, es decir, amor al detrimento del interés propio. Aunque hay muchos hombres infelices que son despreciados por su “necesidad para los demás” y “incapaces de dejar ir el pasado”, las mujeres caen en la categoría de “codependiente” e “immadura”. Independientemente de los factores de clase y raciales, todos ellos están entrenados para ser autosuficientes: no para “amor demasiado”, “vivir para sí mismos” (como en las anteriores “reglas”).
El problema es que ningún baño agradable puede reemplazar una mirada amorosa o una llamada telefónica largamente esperada, mucho menos darle un bebé - lo que Cosmo dice al respecto. Por supuesto, usted puede hacer fertilización in vitro y convertirse en una madre soltera sorprendentemente madura, impresionantemente independiente de trillizos frisky. Pero el mayor don del amor, el reconocimiento del valor de uno como persona, es esencialmente una cosa social. Necesitas otro importante para ti. Se necesita mucho Chardonnay para rodear este simple hecho.
Pero quizás el mayor problema con el modo de elección es su comprensión errónea de la madurez como total autosuficiencia. El apego se considera infantil. El deseo de reconocimiento se llama dependencia de otros. La intimidad no debe violar los límites personales. Aunque estamos constantemente obligados a ser responsables de nosotros mismos, la responsabilidad de nuestros seres queridos se desalienta: después de todo, nuestra injerencia en sus vidas en forma de consejos o sugerencias no solicitadas para el cambio puede obstaculizar su crecimiento personal y su autodescubrimiento. En medio de demasiados escenarios de optimización y fracasos, nos enfrentamos a la peor manifestación del modo de elección: autoadmiración sin autosacrificio.
En mi patria, sin embargo, el problema es lo contrario: el auto-sacrificio se hace a menudo sin ninguna introspección en absoluto. Julia Lerner, socióloga israelí de emociones en la Universidad Ben-Gurion en el Negev, realizó recientemente un estudio sobre cómo los rusos hablan del amor. El objetivo era averiguar si el giro neoliberal postcomunista del país había comenzado a reducir la brecha entre la revista 17 y la novela de Tolstoy. La respuesta es, en realidad no.
Después de analizar las discusiones en varios programas de televisión, el contenido de la prensa rusa y realizar entrevistas, encontró que para los rusos el amor sigue siendo “un destino, un acto moral y un valor; no puede ser resistido, requiere sacrificio e implica sufrimiento y dolor”. De hecho, mientras el concepto de madurez que sustenta el modo de elección ve el sufrimiento romántico como una aberración y un signo de malas decisiones, los rusos ven la madurez como la capacidad de soportar ese mismo dolor hasta el punto de absurdidad.
Un americano de clase media que se enamora de una mujer casada será aconsejado para romper con esta señora y pasar 50 horas en terapia. Un ruso en una situación similar se romperá en la casa y la tirará de la mano, justo desde la estufa con borscht hirviendo, niños llorando y su marido, congelado con un joystick en sus manos. A veces las cosas salen bien: Conozco a una pareja que ha estado feliz viviendo durante 15 años desde que la quitó de una fiesta familiar de Año Nuevo. Pero en la mayoría de los casos, el modo del destino conduce al desorden.
Rusia tiene más matrimonios, divorcios y abortos per cápita que cualquier otro país desarrollado. Esto demuestra una intención de actuar en emociones contra todas las probabilidades, a menudo a expensas de su propia comodidad. El amor ruso suele acompañarse de la adicción al alcohol, la violencia en el hogar y los niños abandonados, efectos secundarios de la vida no pensada. Parece que confiar en el destino cada vez que te enamoras no es una buena alternativa a la sobreselección.
Pero para sanar los males de nuestra cultura, no necesariamente tenemos que abandonar el principio de elección por completo. En cambio, debemos atrevernos a elegir lo desconocido, asumir riesgos no calculados, y ser vulnerables. Por vulnerabilidad, no me refiero a manifestaciones coquetas de debilidad para probar la compatibilidad con un socio— Pido la vulnerabilidad existencial, el regreso del amor a su verdadera apariencia misteriosa: la aparición de una fuerza impredecible que siempre te lleva por sorpresa.
Si entender la madurez como autosuficiencia es tan perjudicial para cómo amamos en el modo de elección, entonces ese entendimiento debe ser redefinido. Para ser realmente adultos, debemos abrazar la imprevisibilidad de amar a los demás. Debemos atrevernos a cruzar estos límites personales y estar un paso por delante de nosotros mismos; tal vez no a velocidad rusa, pero todavía corre un poco más rápido de lo que solíamos hacer.
Así que haz grandes declaraciones de amor. Vive con alguien sin estar absolutamente seguro de que estás listo para ello. Acuéstate con tu compañero sin razón y deja que se regodee por nada, porque todos somos humanos. Tener un bebé en el momento equivocado. Por último, debemos recuperar nuestro derecho al dolor. No tengamos miedo de sufrir por amor. Como sugiere Brene Brown, sociólogo que estudia vulnerabilidad y vergüenza en la Universidad de Houston, quizás "nuestra habilidad para mantener el corazón entero nunca puede ser mayor que nuestra voluntad de dejar que se rompa". En lugar de preocuparse por nuestra integridad, necesitamos aprender a compartirnos con otros y finalmente reconocer que todos nos necesitamos unos a otros, incluso si el autor de diecisiete revista lo llama "códigopendencia". publicado
Crédito Pauline Aronson
P.S. Y recuerden, simplemente cambiando su conciencia – juntos cambiamos el mundo!
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Fuente: vk.com/public80512191?w=page-80512191_49854815
