Джек Корнфилд: 10 признаков духовной зрелости

Поделиться



Созревший плод падает с дерева: признаки духовной зрелости 

Когда человек достигает зрелости в духовной жизни, он относится более спокойно к парадоксу, более правильно понимает неопределённости жизни, её многие уровни и глубинные конфликты. В полноте его сердца развивается ощущение жизненной иронии, метафоры и юмора, способность охватить целое с его красотой и оскорбительностью».

Созревший плод естественно падает с дерева.

После надлежащего периода духовной жизни сердце, подобно плоду, начинает созревать и приобретать сладость.





Наша практика переходит из состояния грубой зелёной поросли исканий, развития и улучшения самих себя – к спокойному пребыванию в тайне. Она переходит от опоры на форму к пребыванию в сердце.

Достичь духовной зрелости – значит освободиться от неподвижных и идеалистических способов бытия и открыть в своей жизни гибкость и радость. По мере развития духовной зрелости сердце приобретает доброту. Лёгкость и сострадание становятся нашим естественным движением.

ДаосЛао-цзы воспел этот дух, когда писал:

«Женщина, сосредоточенная в дао, может без опасений идти куда пожелает. Она постигает вселенскую гармонию даже среди великой боли, так как нашла мир в своём сердце».

 

Благодаря выполнению ритуалов, благодаря одеяниям и философии духовных традиций люди пытались убежать от своей обыденной жизни и стать более духовными существами.

Духовность заключается не в том, чтобы оставить свою жизнь и обрести существование на более высоком плане, наполненном светом. Мы обнаружили, что преобразование сознания требует гораздо большей практики и дисциплины, чем мы сначала предполагали. Мы начали видеть, что духовный путь требует от нас больше того, что, по-видимому, предлагает. Люди начали пробуждаться от романтических видений практики – и поняли, что духовность требует честного и смелого взгляда, прозрения в глубину ситуаций нашей реальной жизни, в глубину ситуаций семьи, из которой мы происходим, требует взгляда на то место, которое мы занимаем в окружающем нас обществе. Индивидуально и в сообществах, благодаря возрастающей мудрости и переживанию освобождения от иллюзий, мы начинаем отбрасывать идеалистическое понимание духовной жизни и духовного сообщества как средства уйти от мира или спасти себя.

Для многих из нас этот переход стал основой для более глубоко интегрированной и более разумной духовной работы, в которую включены правильные взаимоотношения, правильные средства к существованию, правильная речь и этические измерения духовной жизни. Эта работа потребовала окончания разделения на категории, понимания того факта, что всё, что мы стараемся оттолкнуть в тень или чего хотим избежать, следует в конечном счёте включить в свою духовную жизнь, и ничего нельзя оставить позади. Духовность стала более вопросом о том, кто мы таковы, нежели о том, какому идеалу следуем. Духовность изменила наше направление – вместо того, чтобы идти в Индию, в Тибет или в Мачу Пикчу, мы приходим домой.

Духовность подобного рода полна радости и целостности — она и ординарна, и пробуждена. Эта духовность разрешает нам пребывать в самом чуде жизни. Такая зрелая духовность позволяет просвечивать сквозь нас свету божественного. Бросим взгляд на качества духовной зрелости.

1. Отсутствие идеализма

Зрелое сердце не стремится к совершенству — оно пребывает в сострадании нашего существа вместо того, чтобы пребывать в идеалах ума. Духовность, лишённая идеализма, не стремится к совершенному миру, не стремится совершенствовать себя, своё тело, свою личность. Она не романтична, не мечтает об учителях или о просветлении, основанном на образах огромной чистоты некоторого потустороннего бытия. Таким образом, она не добивается какого-то приобретения или особого достижения в духовной жизни – она стремится только любить и быть свободной.
Разочарование в поисках совершенства иллюстрируется рассказом о мулле Насреддине:

«Однажды он повстречался на рынке со своим старым другом, который вот-вот должен был жениться. Друг спросил муллу, думал ли он когда-нибудь о браке. Насреддин отвечал, что много лет назад он собирался жениться и принялся разыскивать совершенную женщину. Сначала он отправился в Дамаск, где нашёл женщину, обладавшую совершенной грацией и красотой; но у неё обнаружились недостатки в духовной области. Затем путешествие привело его ещё дальше, в Исфаган, где он встретил женщину глубокой духовности, однако вполне приспособленную к этому миру и красивую; но, к несчастью, они не нашли общего языка друг с другом. «Наконец я нашёл её в Каире, – продолжал он. – Это была идеальная женщина – духовная, грациозная и красивая; она легко чувствовала себя в этом мире, она была совершенной во всех отношениях». «Ну и что? – спросил друг. – Ты женился на ней?» «Нет, – отвечал мулла. – К несчастью, она искала совершенного мужчину».

Зрелая духовность не основана на искании совершенства, на достижении некоторого воображаемого чувства чистоты. Она основана просто на способности освобождаться и любить, раскрыть сердце всему, что есть. Без идеалов сердце способно превратить встречающиеся страдания и несовершенства в путь сострадания. В этой свободной от идеализма практике божественное может сиять даже в поступках неведенья и страха, призывая нас удивляться всему, что есть, и его тайне.В этом нет осуждения, нет порицания, потому что мы не стремимся совершенствовать мир, а стараемся совершенствовать свою любовь к тому, что есть на этой земле.





Томас Мёртон так видел это:

«Тогда случилось так, как если бы я внезапно увидел тайную красоту их сердец, глубины, которых не в состоянии достичь ни грех, ни желание; это личность, какой бывает каждый человек в глазах Бога. Если бы только они могли увидеть себя такими, каковы они есть в действительности, если бы нам только видеть таким образом друг друга, не было бы причин для войны, для ненависти, для жестокости… Я полагаю, что возникла бы большая проблема: мы упали бы на колени, поклоняясь друг другу".

2. Второе качество зрелой духовности – это доброта.

Она основана на фундаментальном понятии признания себя, а не на понятиях вины, порицания или стыда за те действия незнания, которые мы совершили, или за те страхи, которые всё ещё остаются внутри нас. Мы понимаем, что раскрытие требует тёплого солнца любящей доброты. Весьма легко превратить духовность и религию в то, что Аллан Уоттс называл «неприятным долгом». Поэтесса Мэри Оливер писала:

"… Тебе не надо быть добрым.
Не надо каяться и ползти на коленях
Сотню миль по пустыне –
Тебе нужно только позволить этому мягкому животному — своему телу
Любить то, что оно любит…"


В глубоком признании себя растёт сострадательное понимание. Как сказал один мастер дзэн, когда его спросили, сердится ли он когда-нибудь: «Конечно, я сержусь; но затем через несколько минут я говорю себе: „Что толку!» – и освобождаюсь от гнева». Это признание себя составляет, по меньшей мере, половину нашей духовной практики.От нас требуется, чтобы мы с милосердием прикасались ко многим частям самих себя, которые раньше отрицали, отсекали или изолировали. Зрелая духовность – это отражение нашей глубокой благодарности и способности к прощенью. Как пишет поэт дзэн Эдвард Эспе Браун в «Книге повара Тасахары»:

«В любой момент, когда мы готовим эту пищу,

Мы можем превратиться в газ

И взметнуться в воздух на тридцать тысяч футов,
Чтобы упасть ядовитой росой
На листья, на ветви, на мех.
И всё, что мы видим, исчезнет.

И всё-таки мы готовим пищу,
Кладём на стол тысячу заветных мечтаний,
Чтобы накормить и успокоить
Близких и дорогих нашему сердцу.
В этом действии приготовления пищи
Я прощаюсь с вами.
Я всегда настаивал на том,
Что только вы заслуживаете порицания.
Но в этот последний момент мои глаза открыты,
И я смотрю на, вас
Со всей нежностью и прощеньем,
Которые так долго хранил в себе,
Смотрю без будущего.
У нас нет ничего,
За что нужно бороться...»






3. Третье качество духовной зрелости – это терпенье.

Терпенье даёт нам возможность жить в гармонии с дхармой, с дао. Как утверждал Чжуан-цзы:

«Истинные люди древности
Не имели намерения бороться с дао,
Но и не пытались собственными хитростями
Способствовать его осуществлению».

Грек Зорба говорит о своём личном уроке терпенья:

«Помню одно утро: я нашёл в коре дерева кокон как раз тогда, когда бабочка проделывала дыру в его оболочке и готовилась выйти наружу. Некоторое время я ждал, но ожидание показалось мне слишком долгим, а я был нетерпелив. Я наклонился к кокону и стал дышать на него, чтобы согреть. Я согрел его так быстро, как только мог; и у меня перед глазами начало происходить чудо – оно опережало жизнь. Оболочка раскрылась, бабочка начала медленно выбираться наружу; и я никогда не забуду своего ужаса, когда я увидел, как её крылья опали и смялись; несчастная бабочка пыталась развернуть их всем своим трепещущим тельцем. Наклонившись к ней, я старался помочь ей своим дыханием. Напрасно! Нужно было терпеливо ждать её выхода на свет; раскрытие крылышек должно было происходить на солнце в течение постепенного процесса; а теперь было слишком поздно. Моё дыхание вынудило бабочку появиться на свет раньше положенного времени, всю сморщенную. Она отчаянно боролась – и спустя несколько секунд умерла на моей ладони».

Духовная зрелость подразумевает понимание того факта, что процесс пробуждения проходит через многие периоды и циклы. Для неё требуется наша глубочайшая приверженность, требуется, чтобы мы занимали в сердце только одно место и раскрывались для каждой частицы жизни.

Истинное терпенье не приобретает и не жаждет, оно не стремится к какому бы то ни было достижению. Терпенье позволяет нам раскрыться для вневременного.

Когда Эйнштейн пояснял примером природу времени, он сказал: «Если вы сидите с прелестной девушкой в течение двух часов, они кажутся минутой; а если вы сидите на горячей плите, минута кажется двумя часами. Это и есть относительность».

«Проблема со словом „терпенье“ – говорил мастер дзэн Судзуки-роси, – состоит в том, что оно подразумевает, будто мы чего-то ждём, ждём какого-то улучшения, прихода чего-то хорошего. Более точным словом для этого качества будет „постоянство“, способность мгновенье за мгновеньем быть с тем, что истинно, открывать просветление в одном мгновенье за другим». Глубочайшим образом мы понимаем: то, чего мы ищем, – это то, что мы такое; и оно всегда здесь.

4. Четвёртое качество духовной зрелости – это непосредственность.

Духовное пробуждение находится в нашей собственной жизни здесь и сейчас. В традиции дзэн говорят: «После экстаза – стирка». Духовная зрелость так же проявляется в имманентном, как и в трансцендентном; она проявляется в стремлении к тому, чтобы дать возможность божественному сиять в каждом нашем действии. Изменённые состояния сознания, необычные переживания ума, великие раскрытияценятся не ради них самих, а только в той мере, в какой они возвращают нас к нашему человеческому воплощению, чтобы сообщать нечто нашей мудрости и углублять нашу способность к состраданию. Как говорил ачаан Ча, «даже необычные переживания бесполезны и оказываются чем-то таким, от чего надо освобождаться, если они не связаны с данным моментом здесь и сейчас». Духовные состояния почитаются, когда они очищают зрение, раскрывают тело и ум, – однако они суть всего лишь переход для возвращения ко вневременному настоящему.

В непосредственном настоящем зрелая духовность позволяет нам «шагать в своей беседе», т. е. действовать, говорить и прикасаться друг к другу, отражая в этом своё глубочайшее понимание. Мы становимся более живыми и более присутствующими. Мы обнаруживаем, что само наше дыхание и тело, сами наши ограничения являются частью божественной жизни. Эта зрелость прислушивается к нашему телу и любит всё это тело – тело радости и тело печали; она слушает сердце и любит способность сердца чувствовать.

5. Пятое качество духовной зрелости – это чувство священного, всеобъемлющего и личного.

Оно оказывается «всеобъемлющим» в том смысле, что не создаёт отдельных друг от друга частей нашей жизни, не отделяет то, что священно, от того, что таковым не является; оно оказывается «личным», ибо почитает духовность в своих собственных словах и действиях. Иначе наша духовность не имеет никакой подлинной ценности. Всеохватывающая и личная духовная практика включает в себя наш труд, нашу любовь, нашу семью и наши творческие способности. В ней становится понятным, что личное неразрывно связано со всеобщим, что универсальные истины духовной жизни могут оставаться живыми только в каждом частном и личном обстоятельстве. То, как мы живём, и есть наша духовная жизнь.

Как заметил один умный ученик, «если вы действительно хотите узнать что-нибудь о каком-то мастере дзэн, поговорите с его женой».

Всеобъемлющее чувство духовности – это понимание того факта, что если нам нужно внести в мир свет и сострадание, мы должны начать это со своей собственной жизни. Наша личная жизнь становится более подлинной духовной практикой, нежели любая серия имевшихся у нас переживаний или какая-то разделяемая нами философия. Такой личный подход к практике означает уважение к индивидуальному и всеобщему в нашей жизни: мы уважаем жизнь как непостоянный танец между рождением и смертью; но мы почитаем также и своё отдельное тело, свою отдельную семью и своё сообщество, а также личную историю, данные нам радости и печали. Таким образом наше личное пробуждение – это такой факт, который воздействует на все другие создания.

В джунглях Амазонки существует девятьсот различных видов ос, и каждый вид опыляет отдельную форму и отдельный вид смоковницы. Эти смоковницы представляют собой главный источник питания для всех мелких млекопитающих тропического леса; а эти мелкие млекопитающие в свою очередь обеспечивают основу жизни для ягуаров, обезьян, диких свиней и других животных. Каждый вид ос поддерживает живую цепь других животных. Точно так же каждый индивид в этом мире вносит в жизнь единственный в своём роде вклад. Осуществление духовной жизни никогда не может прийти благодаря подражанию; эта жизнь должна сиять сквозь наши особые дары и способности как мужчины, так и женщины на этой земле. Это жемчужина огромной ценности. Почитая своё собственное единственное в своём роде предназначение, мы позволяем своей самой личной жизни стать выражением будды в новой форме.





6. Шестое качество духовной зрелости – это чувство исследования.

Вместо того, чтобы принимать какую-то философию или слепо следовать за каким-нибудь великим учителем, идти по непреодолимому пути, мы должны признать, что нам необходимо видеть самим. Это качество сомнения Будда называл дхамма-вичая, наше собственное исследование истины. Это готовность открыть, что это такое – без подражания, без того, чтобы следовать мудрости других. Однажды кто-то сказал Пикассо, что ему надо писать картины вещей, изображая последние такими, каковы они являются, писать объективные картины. Когда Пикассо ответил, что он не понимает, в чём дело, этот человек достал из бумажника фотографию жены и заявил: «Вот, видите, это её изображение, какова она есть в действительности». Пикассо посмотрел на фотографию и сказал: «Она довольно мала, не так ли? И плоская?» Подобно Пикассо, мы должны видеть вещи сами.

В духовной зрелости мы находим великое чувство автономии – не как реакции на авторитет, а как основы для искреннего признания того обстоятельства, что и мы, подобно Будде, способны пробудиться. Зрелая духовность обладает глубоко демократическим качеством: в ней все индивиды обладают возможностью открыть то, что священно, и самостоятельно освободиться.
Это чувство исследования сочетает открытость ума, так называемый «незнающий» ум дзэн, с «распознающей мудростью», способностью отделить полезное от вредного, которая сохраняет глаза открытыми для того, чтобы учиться. С открытым умом мы всегда учимся.

Наше чувство исследования даёт нам возможность воспользоваться великой мудростью традиций учиться у учителей и быть частью сообществ, оставаясь в то же время в соприкосновении с самими собой, видеть истину и говорить правду с большим уважением к собственной целостности и к собственному пробуждению. Это исследование, возможно, и не приведёт нас к большей уверенности; однако оно в состоянии позволить нам быть более честными с самими собой; и в этом пункте наша духовная практика наполняется интересом и жизненностью. 

7. Седьмое качество духовной зрелости – это гибкость.

Духовная зрелость позволяет нам двигаться по ветру, подобно бамбуку, реагировать на мир своим пониманием и своим сердцем, уважать перемены в окружающих нас обстоятельствах. Духовно зрелая личность усвоила великие искусства – присутствие и освобождённость; её гибкость заключается в понимании того факта, что существует не один лишь способ практики, не одна только духовная традиция, – а имеются многие пути. Её гибкость подразумевает, что духовная жизнь состоит не в том, чтобы принимать какую-то особую философию или набор верований или учений, не в том, чтобы кому-то противостоять или чему-то противодействовать. Это – лёгкость сердца, которая подразумевает, что все духовные средства суть плоты, чтобы пересечь поток и прийти к свободе.

В своих самых ранних диалогах Будда предостерегал против смешения плота с берегом, против принятия какого-либо устойчивого мнения или взгляда.Он продолжал: «Как может что-нибудь противоречить мудрецу, не принявшему никакого мнения?» Вместо высокомерия Будда рекомендует свободу и напоминает своим последователям, что люди, страстно добивающиеся философии или определённого взгляда на жизнь, просто бродят по кругу в этом мире, беспокоя окружающих. Гибкость сердца вносит в духовную практику юмор. Она позволяет нам увидеть, что имеется сотня тысяч искусных средств для пробуждения, что существует время для формальных и систематических способов – и время для импровизированных, необычных и крайних средств.

Будущий тренер университетской баскетбольной команды Рон Джоунз усвоил этот урок, приняв на себя руководство центром подготовки лиц с физическими недостатками в Сан-Франциско. Он намеревался тренировать свою команду для великих побед – но в первый же день обнаружил, что на тренировку явились всего четыре игрока, один из них – на инвалидной коляске. Этот первоначальный тупик удалось преодолеть, когда из мужской ванной комнаты вышла темнокожая женщина ростом в шесть футов – и потребовала, чтобы и её включили в команду. Тренер пишет, как он отказался от плана своего первого урока, когда увидел, что ему потребовалось сорок пять минут только на то, чтобы установить всех пятерых игроков в одну линию на одной стороне двора со взорами, обращенными в одном направлении. Но когда он отбросил свои планы, баскетбольная команда увеличилась. У команды были практические занятия, капитан болельщиков, сосиски; хотя часто у них в команде было семь или двенадцать игроков вместо пяти. Иногда они прекращали игру в самой середине встречи, чтобы включить музыку и пригласить всех желающих потанцевать. И в конце концов они оказываются единственной баскетбольной командой в истории, одержавшей победу с разницей в миллион очков, когда один из её членов, считавший очки, развлекался тем, что нажимал на кнопку показателя счёта и звонил при каждом попадании мяча в корзину.

Дёшево досталось – легко потерялось. В этой гибкости существует великая свобода. Учитель ачаан Ча говорил о себе, что он выполняет роль дерева – приносит плоды, даёт место птицам для гнёзд, изгибается на ветру. Дхарма гибкости радостна и спокойна.

8. Восьмое качество духовной зрелости – качество охвата противоположностей, способность вмещать в сердце жизненные противоречия.

В раннем детстве мы видим своих родителей или целиком хорошими, если они доставляют нам всё, чего мы хотим, или целиком дурными, когда они разочаровывают наши желания и действуют не так, как нам хочется. Значительное развитие сознания детей позволяет им в конечном счёте ясно увидеть своих родителей и понять, что в одной и той же личности существует как хорошее, так и плохое, любовь и гнев, великодушие и страх. Сходное развитие происходит и тогда, когда мы достигаем зрелости в духовной практике. Мы более не ищем совершенных учителей, гуру, обладающих совершенной мудростью, не пытаемся найти нечто полностью хорошее и противоположное тому, что является полностью плохим, мы не отделяем жертву от оскорбителя. Мы начинаем понимать, что каждое явление содержит свою противоположность.

Одна молодая женщина, оказавшаяся жертвой жестокости в собственной семье, затратила значительную часть своей духовной практики на то, чтобы излечиться от своей боли. Как часть такого лечения, она стала консультантом для других жертв жестокого обращения, а в конце начала работать с самими оскорбителями и преступниками. В первый год работы с последней группой – почти вся она состояла из мужчин, – ей было ясно, что правильно и что неправильно, что неприемлемо, кто совершил преступление.



Однако по мере того, как продолжалась практика, она более внимательно прислушивалась к повествованиям лиц, виновных в жестокости – и обнаружила, что почти каждый из них сам испытал в детстве жестокое обращение. И вот она сидела в комнате в окружении мужчин возрастом в сорок, пятьдесят или шестьдесят лет – но по существу комната была полна обиженных детей.

Потрясённая, она открыла, что многие из них подверглись жестокости своих матерей; продолжая дальнейшее знакомство с их историями, она выяснила, что и сами матери пострадали от жестокости отцов и дядей в своих семьях; обнаружились печальные стереотипы оскорблений, уходившие в прошлое поколение за поколением. Что ей было делать? Кого теперь надо было порицать?И всё, что ей оставалось делать, – сказать со всей силой: «Нет, эти действия не должны продолжаться», а затем вместить в своё сострадательное сердце обоих – оскорбителя и оскорблённого в одном лице.

Когда человек достигает зрелости в духовной жизни, он более спокойно относится к парадоксам, правильнее понимает неопределённости жизни, её многие уровни и глубинные конфликты. В полноте его сердца развивается ощущение жизненной иронии, метафоры и юмора, способность охватить своим благожелательным сердцем целое с его красотой и его крайностями.

Этот жизненный парадокс всегда находится здесь, перед нами. В хорошо известном рассказе об одном мастере дзэн ученик спрашивает этого мастера: «Прошу вас, мастер, расскажите мне о просветлении». И вот они шагают по сосновому бору, и мастер даёт ответ. Он указывает на сосну: «Видишь, как высока эта сосна?» «Да», – отвечает ученик. Затем мастер указывает на другую. «Видишь, как низка эта сосна?» «Да», – снова отвечает ученик. «Вот это и есть просветление»– говорит мастер.

Когда мы охватываем противоположные стороны жизни, мы вмещаем в нераздельности собственные рождение и смерть, радость и страдание. Мы почитаем священное в пустоте и в форме; мы понимаем изречение суфиев: «Славь Аллаха, но привязывай своего верблюда к столбу». Когда наша духовная практика становится более зрелой, мы научаемся позволять противоположным сторонам этой практики – потребности в учителе и потребности самим нести ответственность за собственную духовную практику, трансцендентным состояниям сознания и необходимости осуществлять их в личном действии, силе кармической обусловленности и способности полной человеческой свободы, – быть частью танца нашего духа, содержать всё это с лёгкостью и юмором, находиться в мире со всем.

9. Дальнейшее понимание зрелой духовной жизни мы находим во взаимоотношениях.

Мы всегда находимся во взаимоотношениях с чем-нибудь. Именно в открытии разумных и сочувственных взаимоотношений со всеми вещами мы находим способность уважать их все. Обладая лишь малой властью над большинством происшествий в нашей жизни, мы способны выбирать отношение к своим переживаниям. зрелая духовность – это приятие жизни во взаимоотношениях. С готовностью вступать во взаимоотношения со всеми вещами мы вступаем в великодушный дух практики, где всё считается священным. Наша семейная жизнь, наша сексуальность, наше сообщество, экология земли, политика, деньги – наши взаимоотношения с каждым существом и с каждым действием становятся выражением дао, дхармы.

Мастер дзэн Тхить Ньят Хань очень любит напоминать нам о том, как мы моем посуду: «Можем ли мы вымыть каждую чашку или миску, – спрашивает он, – как если бы мы купали новорождённого младенца Будду?» Каждый поступок имеет смысл, и всё, что нам встречается, имеет отношение к нашей духовной жизни в целом. Точно так же забота и сочувствие, с которыми мы относимся ко встречным трудностям и проблемам, являются мерилом нашей практики. Духовная зрелость уважает наше человеческое сообщество и взаимосвязанность. Ничто не может быть исключено из нашей духовной жизни.

10. Последнее качество духовной зрелости – это качество обыденности.

В некоторых традициях это называется практикой после просветления; это обыденность, которая возникает после того, как угасли особые духовные состояния и побочные результаты. Нисаргадатта, великий мастер недвойственности, на вопрос, как его собственное сознание отличается от сознания окружающих его искателей, улыбнулся и ответил: «Я перестал отождествлять себя с искателем».

Да, продолжал он, он обычно сидит и ждёт завтрака, ждёт ланча; да, он бывает голоден и нетерпелив, как и другие; но в глубине этого и вокруг всего этого существует океан мира и понимания. Он не бывает захвачен какими бы то ни было изменившимися условиями своей жизни, не отождествляет себя с ними; и таким образом, в отличие от окружающих его людей, что бы ни происходило, Нисаргадатта пребывает в покое.

Обыденность – это простое присутствие в данном моменте, которое позволяет тайне жизни выказать себя. Когда Торо предупреждает нас, чтобы мы "остерегались такой деятельности, которая требует покупки нового костюма", он, напоминает нам, что простота – это способ нашего раскрытия для повседневного чуда. Хотя мы можем почитать способность сознания создавать бесконечное разнообразие форм, обыденность интересуется тем, что находится здесь и сейчас.

Это обыденная тайна дыхания или ходьбы, тайна деревьев на нашей улице или тайна нашей любви к какому-то близкому человеку. Она не основана на достижении мистических состояний или необычайной силы, не стремится стать чем-то особенным, она опустошает нас, когда мы прислушиваемся.

Уолт Уитмэн воспевает эту обыденность в своих стихах:

«Я верю, что листик травы не меньше подёнщины звёзд…
И что ежевика достойна быть украшением небесных гостиных…
И что мышь – это чудо, которое может одно сразить секстильоны неверующих».

(Пер. К.И. Чуковского)

Обыденность духовной жизни приходит от сердца, которое научилось доверию, от признательности за дар человеческой жизни. Когда мы бываем всего лишь самими собой, без претензий или хитростей, мы пребываем в покое во вселенной. В этой обыденности нет высшего или низшего; там нечего определять, нечего желать; это просто открытость в любви и в понимании для радости и страдания этого мира. Эта обычная любовь, это обычное понимание вносят в каждую ситуацию лёгкость и покой сердца. Это открытие того факта, что наше спасение лежит в обыденности. Подобно воде дао, которая пробивается сквозь камни или понемногу разрушает их и постепенно стекает в океан, – эта обыденность приводит нас к спокойствию.

В обыденности заключена огромная сила, великая энергия духовной зрелости. Приходит способность естественного самолечения; и так же естественно наше духовное равновесие и сострадание распространяется на окружающий мир.

Любимый японский поэт дзэн Рёкан наполнял свою жизнь этим духом обыденности и преображал тех, с кем соприкасался. Говорят, что Рёкан никогда не проповедовал, никому не выговаривал.

Однажды брат попросил Рёкана посетить его дом и поговорить с его беспутным сыном. Рёкан пришёл, но не сказал ни слова, чтобы усовестить юношу. Он остался на ночь и приготовился уйти следующим утром. Когда непослушный племянник зашнуровывал соломенные сандалии Рёкана, он почувствовал, что на него упала капля тёплой воды. Взглянув вверх, он увидел, что Рёкан смотрит на него полными слёз глазами. Затем Рёкан вернулся домой, а племянник изменился к лучшему.

С духовной зрелостью растёт и углубляется наша способность раскрываться, прощать, освобождаться. В этом проявляется естественное разрешение наших конфликтов, естественное прекращение борьбы, естественное облегчение наших трудностей, способность возвращения к радостному и спокойному отдыху.

Древняя мудрость «Дао-дэ-цзин» наставляет нас:

«Мне нужно учить всего лишь трём вещам:
Простоте, терпенью, состраданию.
Эти три качества – ваши величайшие сокровища.
Простым в действиях и в мыслях,
Ты возвращаешься к источнику бытия.
Терпеливый к друзьям и недругам,
Ты находишься в согласии со способом существования вещей.
Проявляя сострадание к себе,
Ты примиришь все существа в этом мире.

Так мудрец, пребывая в дао,
Являет собой пример для всех существ.
Поскольку он не выставляет себя напоказ,
Люди могут увидеть его свет,
Поскольку ему нечего доказывать,
Люди могут доверять его словам.
Поскольку он не знает, кто он такой,
Люди узнают в нём себя.
Поскольку в его уме нет никакой цели,
Всё, что он делает, приносит успех». опубликовано 

Автор: Джек Корнфилд,из книги «Путь с сердцем»

фото:©Грегори Колбер

P.S. И помните, всего лишь изменяя свое сознание — мы вместе изменяем мир! ©

Источник: sobiratelzvezd.ru/priznaki-duxovnoj-zrelosti/

Дух-Душа-Тело

Поделиться



Всё в мире иерархично. Слава Богу, что это так. Благодаря этому принципу, легче разбираться в вопросах здоровья и счастья. Нарушение иерархичности ведёт к различным проблемам.

То, что выше по уровню иерархии, главнее. Всё в жизни следует главному, даже если мы это не понимаем или не замечаем.

Человек триедин и иерархичен в своём строении — Дух-Душа-Тело. Его жизнь тоже подчиняется главному. Всё начинается с духовной природы, следуя главному.




Человек пришёл в жизнь из ниоткуда, из духовной, космической, нематериальной области. Туда же и уходит. Жизнь в Физической Вселенной, в теле, подчиняется тем же, духовным, Божественным, космическим законам. Даже, если мы не понимаем этого или не замечаем, мы всё равно живём согласно им.

Помните, надпись, что была в транспорте в советские времена: «Отсутствие разменной монеты не освобождает от штрафа»… Нас ничто не освобождает от ответственности, если мы что-то не соблюдаем по своему недоразумению или беспечности.

Чтобы не забывали, каким законам мы подчиняемся, нам дано тело и два состояния — здоровье и недомогание.

Наше тело — солдат. Пришёл сигнал с духовной сферы, тело выполняет приказ — подаёт нам сигналы о несоответствии нашей жизни задачам, с которыми мы пришли, о неправильно выбранном пути, о нашей духовной деградации, о том, что мы использовали, выданный нам аванс жить бездумно, бездуховно — тело болеет, чтобы нам подсказать...

Здоровье нам даётся, чтобы помочь выполнить своё предназначение. Не для того же мы рождены, чтобы покупать айфоны и пялиться в телевизор, мечтая посетить очередную заморскую страну, чтобы познать мир, ничего не понимая о себе…

«Родиться человеком – редкая возможность, нечто такое, за что нужно быть благодарным.

Но рождение человеком бесполезно, если вы проводите свою жизнь в больнице для умалишённых.

Оно бесполезно, если вас тревожит отсутствие денег.

Оно бесполезно, если вы становитесь невротиком из-за того, что не можете получить престижную работу.

Оно бесполезно, если вы плачете из-за того, что потеряли подружку».

Кодо Саваки Роси



©Олег Королев

Не мы придумали этот мир, эти принципы. Не нам их изменять.

Но нам им следовать, подчиняясь главному — духовному, Божественному, выполняя своё предназначение.

Что велит человеку его духовное начало? Как минимум, жить, согласно духовным, Божественным законам.

Что знает об этом человек? Когда он всерьёз задумывается об этом?

Как правило, когда уже «наломал дров» в своей жизни, когда тело захлёбывается от сигналов. Когда здоровье начинает серьёзно шалить. А жить хочется «на полную катушку».

Вот, тогда и наступает «вторая смена» и «дополнительные занятия», чтобы вернуть нас к здравому смыслу, к своим задачам. К Человеку, который остаётся неразвитым внутри человека.

К пониманию, что и как всё связано со всем, всё на всё влияет. Что всегда есть Главное, которому следует наша жизнь.опубликовано

 

P.S. И помните, всего лишь изменяя свое сознание — мы вместе изменяем мир! ©

Источник: romanova-l.livejournal.com/124438.html

12 памяток для родителей от Шалвы Амонашвили

Поделиться



ПАМЯТКИ ДЛЯ РОДИТЕЛЕЙ:

1. Дети от рождения несут в себе добрые намерения. Ребёнок не зол, но он очень быстро может усвоить дурные привычки.

2. Любовь близких не должна подавлять ребёнка, важно, чтобы создавались условия для развития духовных сил и способностей. Важно разумно сочетать нежность любви с суровостью долга.

3. Бережное воспитание открывает возможности образованию. Воспитание будет полным, если в своей основе будет содержать величие и привлекательность духовного и нравственного. Говорите с детьми о духовном. Смотрите на беседы о духовном как на практическое упражнение сердца. Нужно очищать сознание как путь к преуспеванию. Даже одна такая беседа может помочь ребёнку понять многие вещи, озарить мир ребёнка. Дети остро воспринимают яркие человеческие качества. Используйте такие примеры в своих беседах с детьми.





 

4. Каждый ребёнок имеет свой характер. Важно разглядеть это вовремя, возможно, за отдельными чертами характера скрывается дарование. Упущенные возможности трудно восполнить в более старшем возрасте. Все дети нуждаются в материнской любви и ласке. Любовь и забота близких подготовят ребёнка ко многим сложностям современной жизни. Обстановка в доме также накладывает печать на всю жизнь. Дети чутко относятся к атмосфере, царящей в доме, ко всему домашнему укладу.

5. Ребёнок может всё! Для этого важно не запрещать ему что-то делать, а лучше перевести его внимание на более привлекательное и полезное. Многие взрослые навязывают детям игры по своему усмотрению, вместо того, чтобы наблюдать, куда устремляется внимание ребёнка. Дети любят разбирать игрушки, чтобы применять их по-своему.

6. Основную информацию ребёнок получает до пяти лет. После семи лет уже многое потеряно. Важно ребёнку показать беспредельность и безграничность окружающего его мира.

7. В воспитании детей не допустимы ложь, грубость и насмешка.

8. Привлекайте ребёнка ко всем своим делам, посильным для него. Дети любят «работать, как взрослые».

9. Научите детей искать позитивное в каждом моменте. Отрицающий беден, утверждающий богат. Невежество — мать отрицания.





10. Научите детей быть внимательными. Без внимательности, наблюдательности трудно учиться, узнавать новое, открывать законы, воспринимать мир во всей его красоте. В воспитании первое место принадлежит восприятию красоты. Научите ребёнка видеть и слышать прекрасное.

11. Грубость унижает человека. Следует всеми силами искоренять жестокость и грубость. Дети не жестоки, пока они не столкнутся с первой жестокостью по отношению к себе. Лишь немногие готовы сами противостоять потоку темного хаоса.

12. Научитесь быть терпеливыми без притворства и попустительства. В случае непонимания посидите вместе молча и думайте одну думу, понимание придёт. Скоро поймёте, насколько такой молчаливый совет полезен. опубликовано  

 

©Шалва Амонашвили

 

P.S. И помните, всего лишь изменяя свое потребление — мы вместе изменяем мир! ©

Источник: vk.com/ekoduh?w=wall-21293291_78639

Поверить в добро— старец Добри Добрев

Поделиться





  

Болгарскому старцу Добри Добреву 14 июля 2014 года исполнится, Бог даст, 100 лет. Он известен всей Болгарии. Уже при жизни его называют святым. Он аскет, отшельник, бессребреник – и в то же время ктитор многих болгарских храмов и монастырей. Сбор пожертвований на восстановление храмов Божиих – вот его главное занятие в последние несколько десятков лет. Дарит он им огромные суммы, себе же не оставляет ни гроша. Его можно увидеть на улицах болгарской столицы в любую погоду, ему не страшны ни мороз, ни ненастье, он не боится, что может остаться голодным, не огорчается, когда попадаются люди, безучастные к его богоугодному делу. Лицо его всегда излучает благость и кротость. Он готов поцеловать детскую ручку, опустившую монету в его кружку, готов беседовать о Боге с каждым прохожим, благодарит за подаяние. Добри Добрев собирает милостыню.



 

     Однако старец Добри – не попрошайка. Он не хочет, чтобы незнакомые люди спасали его в его телесных потребностях, он сам хочет спасти их души. Можно ли назвать попрошайкой человека, который не помнит о собственных нуждах и собирает деньги для высокой миссии, далекой от материальных благ? Дарить храму – значит дарить грядущим поколениям, вкладывать в светлое, благочестивое будущее, в умножение человеколюбия. Так считает старец Добри и не ищет никакой благодарности и признания. Он уважает людей и не держит в душе никакого зла. Он видит, что мир вокруг эгоистичен, но не отчаивается, а подает пример своими дарениями. Поэтому многие перед ним преклоняются. Судьба бессребреника В жизни старца Добри многое остается тайной. Добрый старец не желает быть известным и не хочет разглашать подробностей своего жития-бытия.





 Ему достаточно того, что его знают как добряка, собирающего деньги и жертвующего их болгарским храмам и монастырям. Он не считает, что его личная жизнь важнее, чем дела общественные. Этот человек с широко открытым сердцем родился в 1914 году в селе Байлово, известном как малая родина другого великого болгарина – Елина Пелина. Оно затерялось где-то в западных отрогах Ихтиманской Средней горы. У деда Добри четверо детей, и двух из них он уже пережил. Сейчас одна из дочерей заботится о нем, хоть и живет в Софии. Он не скрывает огорчения, которое доставляют ему ложные слухи, будто бы он оставил детей без наследства и раздарил деньги, вырученные им от продажи семейной собственности. Потому и подробностями о семье он не делится.





 О его прошлом известно, что на войне он стал туговат на ухо из-за упавшего рядом снаряда. Что его подтолкнуло к тому, чтобы стать Божиим странником, он не говорит. Сам Елин Пелин пишет: «Красиво мое село родное, красиво, да очень уж бедно». А дед Добри делает это место богатым духовно. Сколько себя помнят жители села, дедушка Добри всё обходит храмы и монастыри по всей Болгарии, собирает пожертвования и помогает им. Односельчане, почти каждый Божий день видящие этого доброго самарянина, абсолютно уверены в том, что он отдает каждую стотинку, падающую в его кружку. Он ни разу ничего себе не оставил, убеждены они. Скромный дом для большой души Нынешний дом деда Добри расположен в нескольких шагах от дома-памятника его знаменитого односельчанина Елина Пелина. Ведь наш святой из Байлово уже давно стал настоящим аскетом и оставил удобства своего родного дома наследникам и родственникам. 





Сейчас он живет в маленькой бедной каморке во дворе сельской церкви в имя святых равноапостольных Кирилла и Мефодия. Хотя у него и есть кровать, но он предпочитает спать на полу: не хочет пользоваться никакими благами современной цивилизации. На столике в его скромной комнате – только ломоть хлеба да половинка помидора, но этого ему достаточно, чтобы прожить текущий день. Добри Добрев у себя дома      Зимним холодным и неприветливым утром его можно увидеть с засученными рукавами, в стареньком черном фартуке таскающим доски или ведра с водой через церковный двор. Возле храма свалены груды пиломатериалов и инструменты. Ремонт кровли закончен, но предстоят еще работы по восстановлению ветхого здания. Деньги на его обновление, естественно, пожертвованы добрым дедом. Несмотря на свои немалые года, он активно помогает в тяжелых трудах местному работнику. 





    Сельская церковь была воздвигнута мастером Ганчо Трифоновым в 1884 году и значится памятником культуры. Однако недавно байловский батюшка скончался, и теперь совершать богослужения время от времени приходит священник из соседних сел. Поэтому дед Добри сам утром отпирает церковь, а вечером запирает ее. Пришелец из прошлого – или… будущего Добри Добрев В своей аутентичной одежде – лаптях и домотканом кафтане, с длинными белыми волосами и седой бородой старец многими воспринимается как пришелец из прошлого. Он скорее напоминает самого почитаемого подвижника Болгарской Церкви – преподобного Иоанна Рильского, чем современника нынешней безнравственности и коррупции. Он как будто шагнул сюда из стародавних времен, когда царили добрые нравы, а милосердие и вера имели под собой здоровые основания. В то же время дед Добри – пришелец… из будущего в буквальном смысле этого слова, не устающий курсировать между родным селом и другими уголками, продолжая свое богоугодное дело поддержки Церкви и духовности. Когда Добри Добрев был моложе, он частенько преодолевал пешком расстояние от Байлово до Софии, а это более 25 км. Но теперь он уже не может рассчитывать на свои старенькие ноги и пользуется автобусом. Поскольку его знают очень хорошо, то водители даже не берут с него денег за проезд. Часто в том, чтобы обеспечить себя дневным пропитанием, он полагается на щедрость прохожих. Летом, случается, можно увидеть деда Добри вкушающим подаренный ему сладкий спелый арбуз. Священные миссии В последние годы дедушка Добри чаще всего ходит в собор святого благоверного Александра Невского и церковь Седмочисленных святых в Софии. Там он собирает деньги, необходимые для реставрации Байловской церкви святых Кирилла и Мефодия, – 10 тысяч левов. Он уже сделал пожертвования на обновление церквей в городе Калофере и селе Поибрене. В целом 25 тысяч левов передал старец на реставрацию Елешницкого монастыря и сельского храма в Горно Камарци. Однако самым масштабным пожертвованием, способствовавшим популяризации дела святого старца из Байлово, бесспорно, стал его вклад в храм-памятник святого Александра Невского. Весьма значительную сумму в 35 тысяч левов для самого большого Божиего храма Болгарии добрый дед собирал годами. И вот в мае 2009 года старец нашел секретаря церковного совета этого храма Стефана Калайджиева и открыл ему свое намерение сделать крупное пожертвование на храм. Как оказалось, деньги копейка за копейкой вносились близкой родственницей деда Добри на банковский счет в городе Нови Искыр. И потому они вдвоем с секретарем отправились в этот городок и стали обходить один за другим все банковские офисы в поисках того, в котором хранится это пожертвование. И после всего лишь одной подписи самый крупный в Болгарии храм получил самое крупное за всю свою историю пожертвование.





 Как говорит Стефан Калайджиев, пожертвования прихожан в среднем за год составляют 2–2,5 тысячи левов. Собираются они в основном в дни праздников. На деньги, пожертвованные дедом Добри, был обновлен и заново вызолочен святой престол собора святого Александра Невского, куплены новые облачения и завесы, устранена протечка. В знак благодарности служащие в храме во главе с отцом Тихоном посетили скромное жилище аскета в Байлово и предложили ему помощь в покупке самой необходимой мебели. Однако святой из Байлово от всего отказался. «Это человек, собирающий добродетели, он собирает плоды в жизнь вечную», – подытоживает секретарь церковного совета собора святого Александра Невского. Названные выше пожертвования – лишь часть из тех, которые стали известны. Остальные же являются неотъемлемым достоянием и венцом славы того, кем они собирались. За его дары деда Добри можно сравнить с другим известным, но нереальным старцем – Дедом Морозом. Только дедушка Добри не приносит детишкам кукол и машин, а дарит им свой пример, передает им свою надежду на преображение нас в более уважающих себя и духовно возвышенных людей. А кто больше не верит в Деда Мороза, те могут поверить в деда Добри. А это значит – поверить в добро.     

Источник 

Источник: /users/1077

О скуке, целях и высоких идеалах

Поделиться







Скука — это беда современности, настолько всепоглощающая, что некоторые даже эту статью взялись читать от скуки.

Нет? Вы хотите сказать, что дело в живом интересе? Я, конечно, надеюсь на это. И все же я знаю как мы все хорошо умеем убеждать себя в правильности своей позиции. Особенно когда эта позиция не требует от нас никаких усилий и перемен.

Я нарисую портрет скучающего человека, а вы уж сами решайте насколько он схож с вами.

Буду категоричен. Эта тема не терпит полумер.

Портрет скучающего

Жизнь скучающего человека главным образом характеризуется двумя особенностями — стремлением к наслаждениям и бегством от страданий. И выражается это следующими проявлениями:

  • Даешь приятные ощущения!
    Испытав впервые какое-то приятное и сильное ощущение или внутреннее переживание, человек стремится его повторить. Но каждый последующий повтор приносит все меньшее наслаждение. Вместе с этим приходит неудовлетворение. И тогда он ищет способ вернуть, или даже усилить наслаждение. И он его, обычно, находит. Тогда сильные ощущения возрастают, а чувствительность к ощущениям притупляется.
    И это проявляется почти во всех жизненных областях — еда, секс, развлечения, и даже интеллектуальные стремления и духовные переживания. Везде одно и то же магнетическое стремление к наслаждениям.
    Время от времени наступает пресыщение. В этом случае то, что еще недавно приносило удовольствие уже совсем не радует. Тогда человек либо начинает замечать свою скуку, либо снова убегает от себя в поисках других сильных ощущений. И снова находит.
  • Кайф без усилий
    Кофе, сигареты, алкоголь, наркотики. Все стимуляторы и вещества изменяющие сознание можно заменить собственными усилиями. Причем с пользой для себя. Но собственные усилия для скучающего — это долго, нудно, тяжело.
  • Чужая жизнь интереснее своей
    Скучающий проводит много времени в социальных сетях, проглатывая тонны информации о жизни других, кликая на бесконечное множество развлекающих и увлекающих роликов. Просмотр сериалов, кино и даже чтение книг находятся в этой же плоскости. Уточню —  если только за всем этим не стоит целенаправленная деятельность с заранее определенным результатом.
  • Усилия других вместо своих
    Футбол, баскетбол, хоккей, бокс. В общем, спорт — это то что нужно делать, а не смотреть на экране, сидя в баре за бокалом пива. Впрочем, про собственные усилия я уже писал.
  • Бегство от одиночества
    Если скучающий остается один, то он быстро находит себе занятие. Чаще всего из списка выше. Ведь если ничем себя не увлечь, придется иметь дело с самим собой. А если это затянется — ему будет грозить депрессия. И это значит, что придется задать себе вопрос: а почему мне скучно наедине с самим собой? И вообще почему мне скучно жить?

Действительно, почему?

Ответ на поверхности, но его понимание требует глубины. Он звучит так: скука — это результат отсутствия цели, а скука повторяющаяся время от времени — большой цели.

А у вас есть какая-то большая цель?

Есть? Точно?

Уверены что она большая?

Проверьте себя такими вопросами:

  • Сколько времени мне необходимо для ее воплощения?
  • Сколько времени я ежедневно уделяю пути к ней?
  • Вдохновляет ли меня эта цель на большие, и даже героические, перемены?
  • А что если я ее достигну?
  • Вы все еще считаете ее большой?
Засомневались? Хорошо.

Высокие идеалы

Мы живем во времена отсутствия высоких идеалов, и как следствие — маленьких целей.

Еще совсем недавно человечество в общей массе своей признавало авторитет духовных традиций и религий, которые всегда были хранителями глубоких знаний и вдохновителями высоких устремлений. Так было много тысяч лет. 

В наше время со всевозрастающей силой религии дискредитируются, а общество превращается в чисто светское, идеалы которого находятся в плоскости обычных человеческих интересов. А все что сверх того — ересь.

И каждый термин, имеющий хоть какой-то духовный оттенок, сразу же клеймится в сознании обывателя. Примерно так:

Бог? Ну мы же современные люди, все же знают: религия — это опиум для народа. А церковь — организация этот опиум поставляющая. И цель всего этого — зомбирование людей и управление массами.

Причем обычно так думают люди никогда не читавшие никаких священных писаний. Они просто повторяют высказывания тех, кого они посчитали достаточно авторитетными, чтобы им довериться, или делают выводы, смотря на не всегда глубоких представителей религиозных течений. Например, сейчас христианин ни разу не читавший Библию — явление массовое. 

Вообще мы живем во времена, когда мало кто обращается к первоисточникам. Все привыкли получать информацию из вторых, а то и третьих рук (это кстати одна из причин легкой управляемости масс).

Поэтому, мусульмане — это агрессивные фанатики, буддисты — лысые нигилисты, индуисты — чуждые нам язычники. И все эти мнения сложились из стереотипов пришедших откуда-то извне. Никто не изучает первоисточники, но у всех есть уже готовое мнение. Оно составлено из фильмов, телепередач и сообщений в социальных сетях начинающихся на «Будда сказал… » (и, кстати, часть этих цитат к нему не имеет никакого отношения).

Разница между изучением первоисточника и получением информации из вторых рук подобна разнице между питьем воды непосредственно из чистого родника и питьем из рук другого человека. Хорошо если эти руки будут чистыми.
В общем к чему это я. А вот к чему — прежде чем понять, что такое высокая цель необходимо почувствовать высокий вкус.

Духовные традиции — это носители такого вкуса и хранители знаний, указывающие на высокие и вдохновляющие идеи. Не получив вкус, вы будете считать учение философией, а получив — инструкцией к действию, путём.

Такой вкус подобен сверкнувшей молнии, которая на время осветила окружающую действительность. И вы увидели и цель, и путь к ней.

Пока вы не увидели цель, у вас нет шансов ее поразить. Но увидев ее однажды, вы способны достичь ее, стреляя даже за горизонт.
Пока человек мечется в рамках человеческого, его путь — это хождение по кругу. И этот путь состоит из стремления к наслаждениям и бегства от страданий. Причем со временем эти два мотива становится рефлексами, которые не оставляют шансов осознать мир за их пределами.

Неужели вы не заметили этот круг повторяющихся историй? И неужели у вас нет желания из него выйти?

Источник: alter-world.net/2013/09/14/o-skuke-celyax-i-vysokix-idealax/

Джо Перез— 10 важнейших признаков, что ваша духовность, вероятно, интегральна

Поделиться







В отличие от традиционных религий духовность может быть столь же индивидуальна, как и вы сами. И, когда эта духовность основывается на принципах интегрального, или целостного, подхода, она распахивает двери для расширения человеческого потенциала ради изобильного внутреннего развития, культурного прогресса, артистического творчества и духовного обновления. Но как можно выяснить, по-настоящему ли ваша духовность основывается на интегральных принципах?

Если ваша духовность основывается на интегральном подходе, она является способом пребывания в мире такими, какими вы поистине являетесь, путеводителем по обретению себя, прояснению своих ценностей, встрече и исцелению своих теней, чтобы в результате вновь потерять себя в блаженстве тождества с ведущей силой эволюции — Любовью. Всё настолько просто и элегантно.

На самом деле, возможно вы интегральны без того, чтобы знать об этом. Вот десять признаков, что ваша духовность, возможно, интегральна:

10. Вы заметили, что вас нелегко оскорбить пренебрежительным отношением к вашему эго, субкультуре или групповой принадлежности; как следствие, «политическая корректность» вызывает у вас мало симпатий (хотя вы интуитивно и стремитесь избегать причинения другим не вызванной необходимостью боли через ваши слова и деяния). Вы ищете признаки согласия с другими и пытаетесь быть посредником и договариваться о решениях, когда возможно. Вы понимаете, что есть и другие способы бороться за справедливость, нежели жаловаться на бесчувственность людей. Вы не пытаетесь заставить молчать или перекричать тех, кто с вами не согласен.

9. Вы пришли к сострадательной позиции в отношении религиозных фундаменталистов и консервативных фанатиков, ибо понимаете, что достигнутая ими стадия эволюции может быть менее зрелой, чем ваша. Вы знаете, что всем доступна часть истины. Вы знаете, что многие страшнейшие проблемы мира вызываются людьми, которые уверены в том, что они обладают истиной во всей полноте, тогда как им доступна лишь её часть. Вы верите, что священные тексты, такие как Библия, являются источником мудрости, даже если они и содержат многие учения, которые сегодня бесполезны. Вы выбираете свои битвы за справедливость с осторожностью и стратегически, не реагируя из страха или гнева.

8. Вы не считаете, что духовность и религия несовместимы: независимо от того, нашли ли вы свою духовную общину, или нет, вы знаете, что полноценное бытие человеком не является только лишь индивидуальным делом. Вы знаете, что ни один человек не остров. Вы можете даже уважать сильные обеты приверженности и почитания, демонстрируемые религиозными ортодоксами или традиционалистами, и вы стремитесь к более глубоким связям с людьми в вашей общине и — через виртуальные сообщества и/или путешествия — по всему миру. Когда кто-то спрашивает, верите ли вы в Бога, прежде, чем ответить «да» или «нет», часть вас задаётся вопросом, что же они имеют в виду под словом «Бог», и задумывается, говорите ли вы об одном и том же.

7. Вы не ищете «объяснений» религии как предмета интересов только лишь биологов, психологов, антропологов, социальных историков и богословов, но ищете всеохватные подходы, которые включают индивидуальные и коллективные измерения духовного опыта в субъективной и объективной перспективах. Вы верите не только в биологическую эволюцию, но, по меньшей мере, открыты к возможности, что культуры и общества проходят через некую разновидность эволюции. Вы не считаете, что наука и духовность противоположны. Вы не хотите всё время «застревать в своей голове»; в то же время, однако, вы стремитесь к тому, чтобы ваша духовность была интеллектуально строгой, а не антиинтеллектуальной.

6. Вы сохраняете неосуждающее отношение не потому, что хотите нравиться другим, или потому, что стремитесь избежать осуждения со стороны других, а потому что вы признаёте свою собственную тень во всём, что осуждаете. Вы не считаете, что духовные люди всегда должны быть милы. Вы знаете, что злость — даже грубость — могут иметь здоровое выражение в духовной жизни. В вас проявляется скептицизм, когда вам встречаются духовные люди, обвиняющие больных в том, что они сами являются причиной своих заболеваний. Вы хотите быть свободны от стыда, но также принимаете на себя ответственность за ошибки и недочёты без того, чтобы перекладывать вину за каждую проблему на других людей или классы людей.

5. Вы отвергаете убеждения и верования, которые настаивают на подразделении людей на жертв и преступников, потому что вам известно, что в предельном смысле Дух не знает таких разделений и что каждый человек содержит внутри себя и свет, и тьму. Вы понимаете, что многие -измы, такие как классизм, сексизм, расизм и т. д., ошибочны и должны быть рассмотрены; в то же время вы знаете, что эти социокультурные конвенции возникли в контексте мира, который эволюционирует в направлении большего изобилия Духа, и отражают заботы более ранних стадий религиозного и культурного развития. Вы убеждённый сторонник человеческих свобод, но считаете то, как большинство воспринимаю освобождение, слишком ограничивающим.

4. Вы отвергаете излишне упрощённые ответы на сложные вопросы и понимаете, что наши убеждения относительно абсолютной реальности должны избегать преуменьшения, сентиментализации или рационализации таинственной и благоговейной природы жизни. Сходным образом вы пытаетесь избегать якобы определённых ответов при осмыслении таинства смерти. Независимо от того, верите ли вы в рай и ад, реинкарнацию, или сохраняете агностическую позицию относительно жизни после смерти, вы знаете, что жизнь человеческая имеет предназначение и что наши действия способствуют изменению мира. Вы понимаете, что отрицание смерти есть отличительная черта эго, которое не понимает своей истинной природы и высшего Я.

3. Вас волнуют проблемы экологии и справедливости не только в вашем сообществе, но и для всех людей по всему миру, и часть ваших стремлений состоит в облегчении страданий и обеспечении целостного развития всех сознающих существ. Возможно, вы выросли из того, чтобы заботиться лишь о людях своей общины, этнической группы или нации. Возможно, вы открыли для себя мироцентрическое воззрение, содержащее понимание, что в двадцать первом веке недостаточно мыслить локально, необходимо мыслить и глобально. Вас глубоко заботят проблемы окружающей среды и защиты природного мира для будущих поколений, но вы знаете, что технология не является корнем всех зол: иногда она может быть и решением.

2. Вы признаёте, что Эрос пронизывает все измерения мира, и празднуете эротическую энергию, равно как и духовную энергию, ибо в предельном смысле они суть одно. Тем не менее, вы выделяете сексу уникальную роль для обнаружения красоты, выражения игры блаженства, упражнения этического поведения, а также для выражения и принятия любви. Вы не боитесь говорить о тонких энергиях инь и ян или мужественного и женственного. Вы знаете, что наши гендер и сексуальные роли биологически, культурно и социологически обусловлены; в то же время вы признаёте, что есть имеющие смысл кросскультурные паттерны и универсалии, понимание которых может нам принести пользу.

1. Вы не боитесь видеть свою божественность как внутри, так и снаружи. Иногда вас может беспокоить ваше высокомерие, но вы не считаете гордыню наихудшим грехом. Вы знаете как важно иметь здоровую самооценку и что она подлинна только тогда, когда основывается на признании вами своей неотъемлемой ценности, изумительной уникальности и внутренней божественности. Вы знаете, что открывать как свои тени, так и свет безопасно, и самораскрытие играет центральную роль в вашем духовном путешествии. Вы стремитесь преодолеть все ограниченные концепции того, кто вы есть, во всецело подлинном смысле, который принимает всё, что возникает, в интегральном охвате как нечто неотделимое от вашего собственного высшего Я.

Если вы посмотрели на свою жизнь и убеждения и видите некоторые или все признаки, тогда вы в процессе открытия, что, возможно, вы уже придерживаетесь интегрального мировоззрения.

 

© Джо Перез

Источник: integraltranslations.wordpress.com/2012/02/05/joe-perez-10-priznakov-integralnoy-duhovnosti/#more-80

Деньги и духовность

Поделиться







Деньги – это нечто духовное.

Деньги есть жизнь.

Без денег в нашем обществе никто не может выжить.

Деньги дают нам возможность для выживания.

© Берт Хеллингер, немецкий психотерапевт, основатель метода “семейные расстановки”

Деньги и духовность – два абсолютно равноценных крыла. Если человек отдает предпочтение одному из них, то ощущение необыкновенного полета души, от которого мы получаем наслаждение, просто не появляется, оно становится невозможным.

Почему? Потому что природа, Бог, Абсолют, Творец, как бы вы его ни называли,  устроил так, что мы живем в совершенно материальном мире. Наша задача – продолжать род, давать жизнь новым поколениям. Мы должны нести ответственность за наших детей, воспитывать, учить и сопровождать их в этой жизни.

Если у вас есть дети, значит, существует и партнер, следовательно, вы несете ответственность и за него. Наш мир материален, и если мы отказываемся, пренебрегаем его правилами, то нарушаем базовые законы природы. С другой стороны, у каждого из нас в душе есть некий импульс к тому, что этот мир живой и любой человек имеет свое предназначение. И существует нечто большее, что этим управляет.

Мы видим, что мир экзистенциален и феноменологичен, знаем, что планета вертится, сердце бьется, а жизнь течет. И этому есть какое-то разумное объяснение. Но потребность в духовности присутствовала у человека столько, сколько он существует на планете. Соответственно, если приходится убирать какой-то аспект из жизни, мы перестаем быть полноценными, чувствуем себя менее наполненными.

Для меня абсолютно очевидно, что люди, которые отказались от материального мира и выбрали духовность, не так полноценны, как, возможно, было задумано природой. Если вы оставили материальную ответственность, ушли в Гималаи, в пещеры, отказались от того, что природа вам здесь дала, то для меня это движение против природы.

Один из моих учителей рассказал мне интересный случай. История была об одном христианском почитаемом священнослужителе, который не мог долгое время умереть. А святые знают, что если один из них не может уйти спокойно, значит есть грех, который не дает ему покинуть мир. Все были удивлены: если человек такой величины, какой же у него может быть грех? Он долго страдал, пока однажды утром не позвал своих братьев и попросил, чтобы они помогли встать ему на ноги. Когда те держали его, он посмотрел на своё тело и сказал: «Прости меня, мой бедный осел, ты так много от меня пострадал». Он совершил преступление против плоти, придерживаясь аскетизма – не доедал и не досыпал.

Таким образом, если мы идем против природы, в какой-то мере также являемся преступниками. Для меня материальная и духовная стороны абсолютно равноценны. И если человек говорит, что успешен в духовной сфере, но терпит неудачи в материальной, я считаю его не совсем гармоничной личностью, равно как и наоборот. К счастью, есть люди, которые преуспевают в одной и другой области. Я вижу, что их развитие на порядок быстрее, чем у тех людей, которые, скажем так, гребут одним веслом.

Разница между духом и материей – все равно, что разница между водой и льдом: замерзшая вода есть лед, а растаявший лед есть вода.©Хазрат Инайят Хан, индийский музыкант и философ, суфий

опубликовано 



Источник: ishchenko.pro/dengi-i-duhovnost/

Про духовную имитацию

Поделиться







Почти каждый раз когда я общаюсь с людьми, считающих себя идущими по духовному пути, я вижу одни и те же излюбленные остановки, сидя на которых они воображают свой путь. Остановиться легко. Настолько, что большинство духовных искателей ещё даже не вступило на путь, уютно устроившись на остановке под названием «Современная духовность». А уж на этой остановке есть всё что душа пожелает.

Вот длинный ряд просветленных Мастеров и Гуру с ещё более длинными рядами своих последователей. Вот библиотека священных писаний и лучшие тексты просвещенных представителей человечества. Вот группа йогов в скрученных позах и вот свободный коврик, ждущий тебя за умеренную плату. Рядом самозабвенно мантры поют и кружатся в экстатическом танце люди с блаженными лицами. А вот тут, вкусив некий экзотический напиток, или пожевав волшебный гриб, можно испытать высочайшие мистические переживания. А там, неподалеку, в ряд выстроилась целая череда ашрамов, от которых веет тишиной и покоем. И ещё отовсюду зазывают, предлагая чайные церемонии, техники медитации и дыхания, тайны боевых искусств, энергетические комплексы, магические приёмы, шаманские ритуалы, древние артефакты и духовную атрибутику на любой вкус… ух… всего и не перечислишь.

Грех тут не остановиться — вон какой большой выбор. Да и спрос очевидно имеется. А раз спрос велик и люди оттуда идут с горящими глазами, значит дело хорошее и нужно пробовать, так ведь? Правильная логика?

Вот поэтому люди и застревают на этой остановке. Они руководствуются логикой эпохи потребления, в которую даже духовность выставлена на прилавки. И вот потребители ходят от отдела к отделу, выбирая себе различные наряды духовно-продвинутых искателей. А потом они показывают их друг другу, как трофеи, добытые в духовном супермаркете.

Думаете я против всего перечисленного? Нет. Не против. Дело вообще не в том что я перечислил. Всё это двери. Как я могу быть против дверей? Если ты знаешь к чему идешь, то это то, сквозь что ты иногда проходишь, идя к своей цели, а если не знаешь, то это просто хождение по разным достопримечательностям раскрученного туристического маршрута с духовными комментариями к нему. А духовный туризм нынче явление очень популярное.

Духовный туризм

Некоторые духовные традиции сравнивают первый этап на духовном пути с жизнью пчелы. По сути, это ещё не сам путь, но только прелюдия к нему. Пчела летает от цветка к цветку и пробует их пыльцу на вкус. Так и духовный искатель знакомится с разными подходами, религиозными направлениями, философскими воззрениями, практиками и конкретными носителями знаний и состояний.

Подразумевается что духовный искатель на этом этапе по крайней мере теоретически разберется с основными вопросами, поймет какова цель духовного пути, каковы его собственные склонности и какое из испробованных направлений ему ближе. Этот этап может длиться несколько лет, и по его истечению духовный искатель, подобно пчеле возвращается в улей, чтобы переварить съеденную пыльцу и начать давать мёд. Возврат в улей – это остановка внешнего поиска, прекращение активного накопления информации и опыта, и начало переваривания всего, что было накоплено в прошлом. Это — начало пути.

Но что я вижу? Я вижу что ненасытные пчёлки летают всю жизнь без устали, так и не вернувшись в улей, так и не начав процесс переваривания и так и не начав выделять мёд. Вот это и есть
духовный туризм.

Цель

Очень редко можно встретить человека, который потрудился честно ответить себе на вопросы о цели всего того, что он делает в сфере жизни, которую считает духовной. Зачем всё это? Какова конечная цель? Что должно быть в итоге?

В 99.9% случаев за этим вопросом скрывается примерно один и тот же ответ. Он маскриуется духовными терминами и возвышенными формулировками, но при честном рассмотрении там всегда одно и то же. Часто люди говорят о духовном пробуждении и освобождении, а подразумевают при этом счастье, блаженство, гармонию, экстаз, могущество, покой, признание, роль просветленного учителя и все такое в этом роде. Если взглянуть честно, то всё это скрытые представления об удовольствии. Удовольствии, завёрнутом в фантик духовности.

Вообще-то все представления об удовольствии коренятся в нашем прошлом опыте, так что если цель – удовольствие, то ты всегда будешь иметь дело лишь фрагментами своего прошлого в разных его комбинациях. Порой причудливых и мистических комбинациях, но тем не менее…

Знай, что этот мир удовлетворяет все запросы без исключений. Он так утроен. И если положение в мире таково, что духовных искателей миллионы, а пробужденных существ единицы, то вывод прост: люди не хотят пробуждения, они хотят чего-то другого. И это другое маскируется под духовность.опубликовано 

Источник: aayurveda.ca/spiritual/imitation/#more-6223

Тайна Туринской плащаницы - или что мы не знаем о Воскресении Христовом

Поделиться



Плащаница представляет собой большое (4,3 х 1,1 м) полотно. На нем едва различимо изображение обнаженного мужского тела спереди и сзади. Это погребальный саван. Завернутый в него человек умер насильственной смертью, перед которой был подвергнут бичеванию. На ткани видны раны на ступнях, запястьях, груди и спине, а также кровоподтеки на голове.

Достоверная история плащаницы начинается в 1347 г., когда граф Жоффруа де Шарни (Geoffroi de Charny) выставил ее для поклонения в маленькой церкви селения Лирей в своих владениях, примерно в пяти днях пути от Парижа. Это был французский рыцарь на службе у короля Иоанна (Жана) II Доброго.

В 1345-1347 гг. он участвовал в походе на Смирну, захваченную турками. Было объявлено, что это настоящая плащаница Иисуса Христа. Как и когда именно к нему попала реликвия, граф не сообщал. Ходили слухи, что ее привез крестоносец из знаменитого похода, когда был взят и разграблен Константинополь (1204 г.). Однако с тех пор прошло уже полтора века – сомнительно, что столько времени реликвия пребывала под спудом или в забвении.

Два года спустя для плащаницы строится каменная церковь и выпускаются знаки паломников. В имение потекли паломники и деньги. Увидев происходящее, епископ города Труа объявил реликвию подделкой и повелел убрать из храма. Ее стали выносить на поклонение только в Страстную Пятницу. Это было тяжелое время для Франции. Шла Столетняя война, в которой поражение следовало за поражением. Вдобавок разразилась эпидемия чумы, унесшая треть населения Европы. Люди находились в отчаянном положении и молили о чуде. В такой обстановке могли появляться и появлялись поддельные артефакты. Скептики относят к ним и Туринскую плащаницу.





 

В 1418 г. потомки графа де Шарни вынуждены покинуть свой дом из-за военных успехов англичан. Они переезжают с места на места вместе с плащаницей. В 1461 г. она оказалась в Святой Часовне в Шамбери в Швейцарии и принадлежала уже Савойским герцогам. В 1532 г. часовня сгорела, реликвия серьезно пострадала, края обуглились. Серебряный ковчег, где она находилась, накалился, металл капал на ткань. Охлаждали ее вместе с ковчегом в воде, в результате чего появились разводы в местах сгибов. В 1578 г. ее перевезли в Турин, резиденцию савойских королей. С тех пор она там и находится, приобретя имя «Туринская».

Огромный общественный и научный интерес к плащанице возник в конце XIX в., после того как она была впервые сфотографирована. Проявляя снимки в лаборатории, фотограф Секондо Пиа увидел, что на негативе отображается позитивное изображение реликвии, и детали видны лучше. Последующие исследования велись на основании этих отпечатков. Одновременно ученые скрупулезно собирали любые упоминания плащаницы в исторических источниках. Доступ к самой ткани был ограничен. Только в 1988 г. Рим согласился на радиоуглеродный анализ. От края пелены были отрезаны три кусочка и отправлены в 3 лаборатории:

Аризонского университета (США), Оксфордского университета (Великобритания) и Федерального политехнического института в Цюрихе (Швейцария). Все они пришли к выводу, что ткань была сделана между 1275 и 1381 гг. Казалось, это должно было поставить точку в спорах, однако к тому времени было накоплено такое количество материалов, противоречащих результатам анализа, что ставило под вопрос правильность результатов.

В первую очередь речь заходит о составе ткани. Большинство указывает на то, что это лен, однако иные утверждают, что это хлопок. Для определения возраста и происхождения материи это далеко не последний факт. Ценное свойство льняной нити – устойчивость к гниению. Неудивительно, что для погребения использовали именно льняную ткань. Основания для сомнений даёт способ плетения – диагональный, который вошел в употребление в Средние века. Тем не менее некоторые находки позволяют предположить, что в начале нашей эры это плетение употреблялось для очень дорогих тканей: шелка и льна. Исследования показывают, что нить плащаницы свита вручную и ткань получена на ручном ткацком станке. В Средние века повсеместно была распространена колесная прялка. Факт наличия некоторого количества хлопка говорит о том, что лен и хлопок пряли на одном ткацком станке, а шерсть – материал животного происхождения – по еврейскому обычаю полагалось ткать отдельно. Интересовала бы такая тонкость предполагаемого фальсфикатора?

В 1973 г. швейцарский криминалист Макс Фрей с помощью липкой ленты снял образцы пыли с плащаницы и изучил их под микроскопом. Он заявил об обнаружении остатков семян и пыльцы растений, растущих только в Израиле и Турции. Скептики, однако, не признают эти выводы заслуживающими доверия, указывая на ошибку (или намеренную ложь) в истории с поддельными дневниками Гитлера, которые Фрей, призванный провести графологический анализ, признал настоящими. Группа криминалистов изучила само изображение тела. Вот их выводы: человек умер от удушья. Часов за 12 до этого двое солдат били его по спине римскими флагрумами  (flagrum taxillatum — «бич, наводящий ужас», короткий кнут с раздвоенными полосами и утяжелителями на концах) – кровь успела запечься. На правом плече след – как если бы на него упал тяжелый брус. Колени сбиты от падения на землю. Запястья и ступни имеют сквозные раны. Кровь текла по рукам вниз. Вид пятен крови и кровоподтеков соответствует физическим свойствам этой жидкости. Вряд ли средневековый художник стал бы изображать их настолько натурально. К тому же тело на плащанице обнажено, а Христа всегда изображали в набедренной повязке. Логично предположить, что художник последовал бы канону. К тому же изображение плоскостно, ткань не пропитана красками, изображение будто отпечатано на ней.





Очень хочется верить в подлинность. Однако евангелист говорит о пеленах и о плате, бывшем на голове Христа, отдельно (Иоанна, 20:3-7). Как отнестись к этому свидетельству? К тому же стали бы апостолы брать плащаницу, если с ними находился их воскресший Учитель? Следует учесть, что иудеи были очень строги в вопросах ритуальной чистоты: прикосновение к пеленам покойника оскверняло. Почему ничего неизвестно о реликвии до XIV в.?

И в то же время нет ответа на вопрос о том, как изображение попало на ткань. На живопись не похоже. Различные эксперименты не дали схожего результата. Вряд ли будет дан однозначный ответ. Каждый должен решить для себя, влияет ли все это на его веру. Одни христиане с трепетом поклоняются Гробу Господню, хотя понимают, что это необязательно то самое место, поскольку география Иерусалима изменилась. Другие считают поклонение реликвиям излишним. Выбор каждый делает сам, руководствуясь своим разумом, сердцем и верой.





Источник: www.matrony.ru/turinskaya-plashhanitsa/