10 símbolos icónicos cuyo significado malinterpretamos

Estos símbolos han sobrevivido a docenas de generaciones, y la gente les ha dado poder y significado durante siglos. A veces con el tiempo, el significado de los símbolos cambia – sobrecrecido con asociaciones y distorsionado más allá del reconocimiento. Y tal vez este.
El hermoso colgante en su suspensión lleva un significado sagrado inesperado.

Sitio web Miró la historia de los símbolos más famosos.





La copa con la serpiente es un símbolo de Hygea, la antigua diosa griega de la salud. En el nombre de esta diosa vino el término "higiene".

La serpiente es un símbolo de la inmortalidad y la muerte, porque su veneno puede matar y convertirse en un medicamento. En la Edad Media, el tazón de Hygea fue utilizado como emblema por los farmacéuticos en la ciudad de Padua en Italia, más tarde el símbolo se hizo común entre los representantes de la curación. Pero en algunos países, el símbolo de la medicina se considera un caduceo - el personal del dios del comercio Hermes con dos serpientes alrededor.









Las referencias tempranas al símbolo datan de 4200 BC. Ouroboros era popular en religión, magia, alquimia, mitología y psicología.

Representa la creación y destrucción, el ciclo de vida y muerte. El símbolo fue prestado de los egipcios por los antiguos griegos para denotar cosas que no tienen principio ni fin. Con Uroboros en la filosofía china se asocia monad yin y yang. En Gnosticismo, es tanto bueno como malo.









El símbolo fue ampliamente utilizado tan pronto como 3.000 años antes de Cristo. En India, se llamaba Anahata. Dos triángulos multidireccionales – los elementos masculinos y femeninos – representaban el chakra del corazón.

Carlos IV, Santo Emperador Romano, permitió a los judíos de Praga en 1354.
Ten tu propia bandera. El hexagrama fue nombrado la bandera del rey David. Durante el régimen nazi, la Estrella amarilla de David se convirtió en un símbolo del Holocausto.











Se supone que el símbolo del yin-yang originalmente vino de los budistas en los siglos I-III. En China y Japón, yin-yang es considerado un modelo de todo.

El concepto original de “sí” es “shadow”, y “yang” es “la soleada pendiente de la montaña”. Yin y yang se describen como una interacción continua de contrastes. Las fuerzas polares se complementan, y cada una lleva un pedazo de su opuesto. Yin y Yang son luchas pacíficas en las que la victoria final es imposible porque no hay fin.









Las imágenes tempranas se crearon en 2000 a.C. El símbolo se encuentra en Asia, Oriente Medio y Egipto. La rueda era un atributo de los dioses del sol y personificó la ciclicidad de la vida, el renacimiento y la renovación. En el budismo y el hinduismo, la rueda simboliza el ciclo de Samsara, el flujo de cambio, el destino y el tiempo.

Más tarde, apareció el concepto de “el volante de la fortuna”, símbolo de la variabilidad del destino. Los discursos de la rueda de la Fortuna llevaron suerte y fracaso, infinitamente teniendo éxito entre sí.









La primera mención del símbolo se remonta a 1300 dC.
El viento resucitó fue el símbolo de la estrella guía y el amuleto de los marineros.

En los siglos XVIII-XX, los tatuajes con este talismán eran populares: se creía que ayudaría al marinero en el camino y en volver a casa. Además, el viento levantó fue representado en mapas, simbolizando las direcciones cardinales.









Las primeras imágenes del símbolo datan de 8000 a.C.

La esvástica es un símbolo de felicidad, creación y abundancia. En la India, simboliza el sol y el principio. Entre los indios americanos, era el emblema del dios del sol. En China, la esvástica es un jeroglífico para el sol. En el budismo, se considera un símbolo de la perfección.

Desde 1900, en países de habla inglesa, la esvástica ha sido popular en postales como una "cruz de felicidad" que consiste en "4 L": Luz, Amor, Vida y Suerte.

En la década de 1920, los nazis lo hicieron su símbolo. En la década de 1940, debido a la analogía con el nazismo en muchos países, se prohibió la imagen de la esvástica.









El símbolo nació en 4000-3000 A.C. El águila de dos cabezas de Gandaberund fue mencionado por primera vez en leyendas hindúes antiguas. El dios guerrero Vishnu se convirtió en un águila de doble cabeza, mostrando un poder fantástico. Gandaberunda era un símbolo de los principios del dharma, un conjunto de normas para mantener el orden cósmico.

En el budismo, el águila de doble cabeza representaba el poder del Buda, en el mundo musulmán era un símbolo del poder supremo del sultán. En Sumer, había una imagen del sol.

Gandaberunda estuvo presente en los escudos de armas de muchos principados y países. Fue retratado
monedas de la Horda de Oro, estaba en el escudo de armas del Imperio Romano Santo.
En Rusia, el águila apareció con el matrimonio de Iván III con la sobrina del emperador bizantino Sophia Paleolog en 1472. Era un símbolo de la dinastía paleológica. El águila de doble cabeza representado en el arma fue considerado un amuleto y un talismán que trajo éxito en la batalla.











El símbolo ha existido desde 3500 a.C. Se encuentra en Egipto, Grecia, India, Bizancio y Sumer. La crescencia representa renacimiento e inmortalidad.

Fue venerado por los cristianos como signo de la Virgen María, en Asia como signo de fuerzas cósmicas. En el hinduismo, representa el control mental.

El crescente era un símbolo del imperio Sassanid en Persia y fue colocado en coronas. En 651, después de la conquista árabe, la cresta se convirtió en un símbolo de poder en Asia occidental. Después de la caída de Constantinopla en 1453, la crescencia finalmente se asoció al Islam.











Las primeras estrellas de cinco puntos datan de 3.500 a.C.

El pentagrama fue considerado un talismán de fuerzas malignas y oscuras. Antiguos comerciantes
Babylon representó una estrella en las puertas para proteger los bienes del robo y el despojo. Pitágoras lo consideraba una perfección matemática, ya que el pentagrama contiene la relación de oro. Las estrellas eran un símbolo de omnipotencia intelectual.

En el cristianismo temprano, el símbolo de Jesucristo fue un pentagrama invertido. Pero con la presentación de Elifás Levi, la estrella invertida de cinco puntos se convirtió en el símbolo de Satanás.





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